tag:blogger.com,1999:blog-34334493060035905222024-03-18T21:14:42.416-07:00filosofia 2mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.comBlogger63125tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-30066359641614255872008-05-14T11:18:00.000-07:002008-05-14T11:20:51.561-07:00Obras<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjiU-RU3Mv-kXm4D6oYvlOVFdd2oA6teYU_pAp1SNz2tA0yZbqmmEhCe-DRmRJcgfvfQXDzLyP7koZDuP903QCJZ2JXPrRDgFsD-0XqfEyzqiUqOgssv5EjN7aS5FB_q1vBUgkBgh26mIHF/s1600-h/NIETZSCHE.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5200299860161009090" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjiU-RU3Mv-kXm4D6oYvlOVFdd2oA6teYU_pAp1SNz2tA0yZbqmmEhCe-DRmRJcgfvfQXDzLyP7koZDuP903QCJZ2JXPrRDgFsD-0XqfEyzqiUqOgssv5EjN7aS5FB_q1vBUgkBgh26mIHF/s320/NIETZSCHE.jpg" border="0" /></a><br /><div><a href="http://www.iesplayasanjuan.com/">http://www.iesplayasanjuan.com/</a></div>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-32633567437722457562008-05-14T11:13:00.000-07:002008-05-14T11:17:15.652-07:00<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgTeMFfMB01lipUOPABpAgU-oRKyy9cRv9i_iPZnOOUYx5U_s6YyyKtr7MZxv8MqIn3GdwQlvpFn_RMKzawEK00Lf5K8zbguJmLOQ9jKvs2-jpTFQdVg_DdBf4yhaGQ2S2A94NEqJO7sJiT/s1600-h/NIETZSCHE2.jpg"><img id="BLOGGER_PHOTO_ID_5200299147196437938" style="FLOAT: left; MARGIN: 0px 10px 10px 0px; CURSOR: hand" alt="" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgTeMFfMB01lipUOPABpAgU-oRKyy9cRv9i_iPZnOOUYx5U_s6YyyKtr7MZxv8MqIn3GdwQlvpFn_RMKzawEK00Lf5K8zbguJmLOQ9jKvs2-jpTFQdVg_DdBf4yhaGQ2S2A94NEqJO7sJiT/s320/NIETZSCHE2.jpg" border="0" /></a><br /><div></div>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-90961885809495128522008-05-14T11:05:00.000-07:002008-05-14T11:12:00.803-07:00Hombre intuitivo<a name="_Toc61613075">Dos modos de "estar" en el mundo: el hombre intuitivo y el hombre racional.</a><br />El concepto, la razón, permiten preveer (establecer regularidades) que ha sido una gran ventaja evolutiva para el ser humano pero EL ERROR está en convertirlos en la verdad (puede estar bien el uso moderado pero no el abuso o la hipóstasis).<br />El miedo a la vida nos puede provocar el querer refugiarnos en ellos pero a costa de renunciar a ella (la vida).<br />OPOSICIÓN ENTRE EL HOMBRE INTUITIVO Y EL HOMBRE RACIONAL<br />HOMBRE INTUITIVO<br />HOMBRE RACIONAL<br />Se preocupa de vivir<br />Se preocupa de sobrevivir (existir)<br />Aun a costa de su propia supervivencia (existencia)<br />Aun a costa de no "vivir" la vida, de renunciar a ella.<br /><br />Allí donde el hombre intuitivo (valiéndose de la intuición y gracias al arte puede llegar a comprender la vida mejor que el científico) predomina consigue configurar una cultura y establecer un dominio del arte sobre la vida.<br />Allí donde el hombre conceptual (guiado por los conceptos y las abstracciones no puede conocer las cosas como son) predomina, con sus instrumentos sólo consigue conjurar la desgracia.<br />http://www.iesplayasanjuan.commj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-64029770787157108892008-05-14T10:55:00.000-07:002008-05-14T11:05:04.772-07:00MUERTE DE DIOSFin de toda creencia en entidades absolutas.<br />Una primera y elemental aclaración es que cuando Nietzsche predica la muerte de Dios no quiere decir que Dios haya existido y después haya muerto (un absurdo). Nietzsche nunca creyó en la existencia de Dios. Esta tesis señala simplemente que la creencia en Dios ha muerto.<br />1) Relación entre el hombre y Dios:<br /> • Dios no crea al hombre sino el hombre a Dios.<br />2) Razones de la creencia en Dios:<br /> dar un consuelo a los hombres de la miseria y sufrimiento existente en este mundo, y la creencia en Dios es una consecuencia de la vida decadente, de la vida incapaz de aceptar el mundo en su dimensión trágica; parece apelar a una motivación psicológica: la idea de Dios es un refugio para los que no pueden aceptarla vida.<br />3) “Muerte de Dios”:<br /> • Nietzsche considera que estamos ante un acontecimiento actual: no explica las razones históricas que han dado lugar a la creencia en Dios, ni las que han dado lugar a su descrédito, pero parece indicar que estamos en un tiempo histórico clave pues en él asistimos a su necesario final.<br />4) “Concepto de Dios “:<br /> • cuando Nietzsche se refiere a Dios se refiere al dios de la religión, particular­mente del cristianismo, pero también a todo aquello que puede sustituirle, por­que en realidad Dios no es una entidad sino un lugar, una figura posible del pensamiento, representa lo Absoluto. Dios es la metáfora para expresar la realidad absoluta, la realidad que se presenta como la Verdad y el Bien, como, el supuesto ámbito objetivo que puede servir de fundamento a la existencia por encontrarse más allá de ésta y darle un sentido. Todo aquello que sirve a los hombres para dar un sentido a la vida, pero que sin embargo se pone fuera de la vida, es semejante a Dios: la Naturaleza, el Progreso, la Revolución, la Ciencia, tomadas como realidades absolutas son el análogo a Dios. Cuando Nietzsche declara que Dios ha muerto quiere indicar que los hombres viven desorientados, que ya no sirve el horizonte último en el que siempre se ha vi­vido, que no existe una luz que nos pueda guiar de modo pleno. Esta expe­riencia de la finitud, del sentirse sin remedio desorientado es necesario para empezar un nuevo modo de vida.<br />5) Consecuencia de la “muerte de Dios”:<br />• para Nietzsche con dicha “muerte” podemos vivir sin lo absoluto, en la “inocencia del devenir”. De ahí que la muerte de Dios sea la condición para la aparición del superhombre.<br /><br />El siguiente texto de “La gaya ciencia” es el que mejor expresa su idea de la muerte de Dios: “¿No habéis oído hablar de ese hombre loco que, en pleno día, en­cendía una linterna y echaba a correr por la plaza pública, gritando sin cesar, “busco a Dios, busco a Dios”? Como allí había muchos que no creían en Dios, su grito provocó la hilaridad. “Qué, ¿se ha perdido Dios?”, decía uno. “¿Se ha perdido como un niño pequeño?” preguntaba otro. “LO es que está escondido? ¿Tiene miedo de nosotros? ¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado?” Así gritaban y reían con gran confusión. El loco se precipitó en medio de ellos y los traspasó con la mirada: “¿Dónde se ha ido Dios? Yo os lo voy a decir”, les gritó. ¡Nosotros lo hemos matado, vosotros y yo! ¡Todos somos sus asesinos! Pero, ¿cómo hemos podido hacer eso? ¿Cómo hemos podido vaciar el mar? ¿Y quién nos ha dado la esponja para secar el horizonte? ¿Qué hemos hecho al separar esta tierra de la cadena de su sol? ¿Adónde se dirigen ahora sus mo­vimientos? ¿Lejos de todos los soles? ¿No caemos incesantemente? ¿Hacia adelante, hacia atrás, de lado, de todos lados? ¿Hay aún un arriba y un abajo? ¿No vamos como errantes a través de una nada infinita? ¿No nos persigue el vacío con su aliento? ¿No hace más frío? ¿No veis oscurecer, cada vez más, cada vez más? ¿No es necesario encender linternas en pleno mediodía? ¿No oímos todavía el ruido de los sepultureros que entierran a Dios? ¿Nada olfateamos aún de la descomposición divina? ¡También los dioses se descomponen! ¡Dios ha muerto y nosotrOS somos quienes lo hemos matado! ¿Cómo nos consolaremos, nosotros, asesinos entre los asesinos? Lo que el mundo poseía de más sagrado y poderoso se ha desangrado bajo nuestro cuchillo. ¿Quién borrará de nosotros esa sangre” ¿Qué agua podrá purificamos? ¿Qué expia­ciones, qué juegos nos veremos forzados a inventar? ¿No es excesiva para nosotros la grandeza de este acto? ¿No estamos forzados a convertimos en dioses, al menos para parecer dignos de los dioses? No hubo en el mundo acto más grandioso y las futuras generaciones serán, por este acto, Parte de una historia más alta de lo que hasta el presente fue la historia. Aquí calló el loco y miró de nuevo a sus oyentes; ellos también callaron y le contemplaron con extrañeza. Por último, arrojó al suelo la linterna, que se apagó y rompió en mil pedazos: “He llegado demasiado pronto, dijo. No es aún mi hora. Este gran acontecimiento está en camino, todavía no ha llegado a oídos de los hombres. Es necesario dar tiempo al relámpago y al trueno, es necesario dar tiempo a la luz de los astros, tiempo a las acciones, cuando ya han sido realizadas, para ser vistas y oídas. Este acto está más lejos de los hombres que el acto más distante; y, sin embargo, ellos lo han realizado.”<br />http://www.iesplayasanjuan.commj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-44986179352909409432008-05-09T03:48:00.000-07:002008-05-09T03:49:49.793-07:00La idea nietzscheana de la ciencia como interpretación.<p class="MsoNormal" style=""><b style=""><span style="font-size: 16pt; font-family: Batang; color: black;"><br /><o:p></o:p></span></b></p> <p>¿En qué sentido es para el hombre alcanzar la verdad una tarea imposible? En primer lugar, ya desde épocas tempranas Nietzsche presentará las bases de lo que dentro de la gnoseología se conocería posteriormente como el perspectivismo. En su escrito <span style=""> </span>"Sobre verdad y mentira en un sentido extramoral" de 1873, <u>el entendimiento</u> es caracterizado como un "aparato simplificador", cuya tarea, en una primera fase, es elaborar los conceptos y las palabras a partir de la multiplicidad de impresiones. En una segunda fase, a partir de los conceptos más elementales, forma ideas cada vez más generales en una gradación, llegando a los conceptos más abstractos, propios de la filosofía. Con el desarrollo de la cultura y del lenguaje este origen es olvidado, tomándose estos conceptos por adecuados y verdaderos, es decir por coincidentes con una realidad externa. Esta situación se vuelve más grave medida que el intelecto crea conceptos más abstractos para abarcar toda realidad, con lo cual se cae en una clase de autoengaño<span style=""> </span>y automentira.<o:p></o:p></p> <p class="MsoNormal">Por otra parte la <u>inadecuación necesaria de los conceptos con las cosas</u> obedece a dos causas fundamentales. En primer lugar, Nietzsche descarta la posibilidad de una intuición intelectual que captaría lo que sea "la cosa en sí" o la esencia de las cosas. No existe según su punto de vista tal facultad, sino que todo conocimiento obedece a una determinada "perspectiva", es decir a un punto de vista particular distinto en cada especie. De esta forma, la especie humana, presta atención a todos aquellos estímulos que son necesarios para su preservación, desoyendo otros. </p> <p class="MsoNormal">En segundo término, el conocimiento último de las cosas imposible, dado que para Nietzsche la totalidad de lo real está en permanente devenir, con lo cual el conocimiento de toda substancia última es imposible. Por esta causa son excluidas categorías metafísicas como las de substancia, finalidad y unidad entre otras, siendo las mismas meros productos del arte de simulación del intelecto, que debe construirlas para poder atrapar por medio de estos esquemas, una realidad, que en perpetuo devenir es en sí misma inatrapable. <b style=""><span style="color: black;"><o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style=""><span style="color: black;">Nietzsche toma en consideración las ciencias humanas pero también las ciencias físicas. El punto de partida es que no hay hechos brutos sino interpretaciones. La posición de Nietzsche sobre <i style=""><u>la ciencia</u></i> se relaciona con las <u>leyes naturales</u>. Su principal crítica es que la forma como los científicos han pensado las leyes naturales sigue la misma tendencia de la modernidad, es decir, la tendencia a nivelarlo todo, a reducirlo todo a un común denominador. La ciencia es interpretación del mundo. Para Nietzsche el mundo permite infinitas interpretaciones. Nietzsche se opone al dominio puramente reactivo de la ciencia. La ciencia es la última expresión del nihilismo occidental. Para Nietzsche el mundo es apariencia. La afinidad entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido es pura fe. Nuestros órganos de conocimiento son útiles para la vida, no para la verdad. La perspectiva está basada siempre en experiencias seleccionadas. Nuestro afán de encontrar regularidades en la Naturaleza solo está garantizado por la costumbre. La <b style="">verdad</b> es una clase de error y el conocimiento una ficcionalización del mundo. Las leyes de la naturaleza son construcciones fantásticas; meras apariencias. El conocimiento tiene su condición más íntima en la necesidad de dar un significado <b>estético </b>a la existencia. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style=""><span style="color: black;"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style=""><span style="color: black;"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style=""><span style="color: black;">La ciencia y el conocimiento práctico niegan la complejidad de lo real, que es <b>caos</b>, devenir. Esta ambigüedad de lo real es negada a favor de una categorización racional. Lo que hay es un interés práctico. Un mundo regulado por las leyes científicas es mucho menos problemático que un mundo del caos. Nietzsche entiende la ilusión científica por la verdad como una manifestación de la voluntad de dominio. Como interpretación la ciencia no explica sino que está condenada a meramente describir o construir. No hay una verdad como tal, sino muchas verdades. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style=""><span style="color: black;">Con respecto a la lógica, Nietzsche puede ser calificado como antilógico. A la lógica lo que le interesa es la conservación de la verdad. A Nietzsche le interesa la ambigüedad, la multiplicidad de la comprensión humana de la naturaleza. Contrario a la presuposición de regularidad, las cosas no obedecen reglas, no hay cosas sino ficciones inventadas por nosotros. No hay leyes. No existe el mundo en sí mismo. El mundo es puramente relacional, presenta distintos aspectos bajo diferentes condiciones. Desde cada punto el mundo es esencialmente diferente. Estas condiciones son las que pueden determinar nuestro conocimiento. La lógica es aplicable bajo condiciones de dominación. La ciencia es antiestética. La ciencia moderna es manifestación de una voluntad reactiva, manifestación del ideal ascético. La ciencia es nihilista. Está organizada contra la vida,<span style=""> </span>la ambigüedad y el cambio. La ciencia perpetúa el ideal ascético de la religión pero con otros medios. A pesar de la necesidad de la ciencia para la conservación, la ciencia está animada de un espíritu nihilista. La ciencia es decadencia de nuestro conocimiento. Nuestros aparatos de abstracción son simplificadores. La ciencia transforma la Naturaleza en concepto para su mejor dominio. En este sentido Nietzsche hace retrotraer el origen de la ciencia a la magia y a la alquimia. Pero la evolución de la ciencia es ambivalente. Las necesidades tecnológicas la encadenan a la decadencia. Pero Nietzsche no excluye la posibilidad de una ciencia bajo la óptica de la vida y del arte. A Nietzsche le interesa subrayar esta ambivalencia de progreso científico. Para el perspectivismo todo conocimiento es creencia, pero hay una diferencia entre creencia y decadencia nihilista y creencia estética y estimulante. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style=""><span style="color: black;">Las leyes matemáticas suponen que los objetos son idénticos pero en la naturaleza no hay objetos idénticos. La ciencia es una forma de humanizar las cosas. Con ella aprendemos más de nosotros mismos que de las cosas. La ciencia es el dominio de la naturaleza con propósitos humanos. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style=""><b style=""><span style="color: black;">Pero la ciencia puede ser pensada estéticamente</span></b><span style="color: black;">. Nietzsche subraya el aspecto constructivo, interpretativo de la investigación científica. El conocimiento humano es una expresión de la voluntad de poder. Participa en el caos individual de la construcción del mundo como interpretación. Las leyes son interpretación, no texto. Las ficciones o verdades de la ciencia no son más que expresiones de la voluntad de poder. La naturaleza es caos. El caos expresa el perpetuo carácter deviniente del mundo. Cada perspectiva provee un mundo intepretado. El problema de la ciencia debe ser visto desde la perspectiva filosófica. Es a la luz de la filosofía como la ciencia debe ser pensada como arte y vida. Nietzsche propone el arte como afirmación en lugar del optimismo de la ciencia. El artista creador es entendido en términos de necesidad afirmativa. La ciencia trabaja con ilusiones "Lo real es un caos sin ninguna consideración con la exigencia humana". <o:p></o:p></span></p>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-22423479208633556562008-05-09T03:41:00.000-07:002008-05-09T03:43:53.013-07:00¿Verdadero?<p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">1.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><u><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Apolo </span></u><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">es el símbolo de la vida misma, que rompe todas las barreras e ignora todas las limitaciones. En los ritos apolíneos los devotos, ebrios, pasaban a ser uno con la vida. Las barreras establecidas por el principio de individuación tienden a derrumbarse. Se lanzan a la corriente de la vida patentizando la unidad primordial. <b style="">F </b></span><b style=""><u><span lang="ES-TRAD">Dionisio</span></u></b><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">2.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La civilización occidental es <u>hedonista</u>-platónica-cristiana. Está asentada sobre la metafísica <u>hedo</u>nista-platónica y sobre el cristianismo y la moral que éste engendra. Si algo caracteriza, por tanto, a la civilización (tradición) occidental es que ha conservado la vida, la ama. <b style="">F </b></span><b style=""><span lang="ES-TRAD">es socrático-platónica-cristiana</span></b><b style=""><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">3.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Lo que el mundo que la ontología clásica ha llamado "real" es "aparente". Es ilusorio porque basa sus categorías en la nada. La nada es la negación del ser, y el auténtico ser es la vida. Además, apunta la causa de este odio contra la vida: el punto de vista de la moral inventada por los débiles que intenta contener a los fuertes que son los únicos capaces de asumir la única realidad existente, la vida, en toda su crudeza. <b style="">V<o:p></o:p></b></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">4.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Nihilismo <u>activo</u>: Consiste en la aceptación pesimista de la ausencia de valores y la falta de sentido de la existencia. Éste se da, y se dará, pero no es el que le interesa. <b style="">F </b></span><b style=""><span lang="ES-TRAD">pasivo</span></b><span lang="ES-TRAD">.</span><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">5.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">A lo largo de toda su vida el mismo Nietzsche intentara librarse del pesimismo heredado de Schopenhauer, pero no lo consiguió. De hecho él nunca se proclamó modelo del nuevo hombre sino sólo su profeta. Es decir, el último hombre occidental. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">6.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El nihilismo (activo) nos lleva a patentizar la auténtica realidad del mundo y de la vida. El devenir constante, la afirmación de la vida. A esto llama Nietzsche voluntad de poder. (El acto de afirmación es un acto de voluntad y mientras más se afirma, más poder y mientras más poder, más se afirma). <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">7.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El objetivo del conocimiento <u>no es controlar sino saber</u>. Por eso es un proceso de interpretación basado en las necesidades vitales y expresa el deseo de controlar el flujo del devenir, incontrolable de otro modo. <b style="">F </b></span><b style=""><span lang="ES-TRAD">El objetivo del conocimiento no es saber sino controlar</span></b><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">8.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La verdad es lo que se ha llamado error. Es voluntad de poder, voluntad de apariencia, de ilusión. Pero esta voluntad es más profunda que la voluntad de verdad proclamada por Occidente y denominada por Schopenhauer voluntad de vivir. Es más profunda porque reconoce y conoce la realidad auténtica del ser: el devenir, la vida, y sabe que la razón humana jamás podrá comprenderla, encerrarla en conceptos, en categorías. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">9.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">En definitiva, la metáfora es expresión de la vida mediante la voluntad de poder y el hombre es la expresión del "sentido de la tierra", de la vida que, por la voluntad de poder es ante todo creador, creativo. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">10.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Nietzsche reclama una realidad guiada por un hombre <u>"racional</u>": voluntad de poder. Un hombre en el que se hayan superado todos los errores de Occidente. Un hombre sin Dios. Un hombre que asuma la vida en toda su fuerza. Un hombre que ame la vida, que sea pura <u>racionalidad</u>. Por eso este nuevo modelo humano está más allá del hombre occidental y sólo será posible cuando la civilización que está por venir se haga real. <b style="">F <span style=""> </span>irracional,<span style=""> </span>instintividad</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 2.4pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">11.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Luchar por su pronto advenimiento es la misión del último hombre: Zaratustra (Nietzsche). Él es el profeta de este hombre más allá del hombre. Su misión es luchar porque en los hombres domine la vida. Por eso hay que criticar al hombre occidental. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><span style="">12.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD">El filósofo occidental distingue entre realidad y apariencia. El mundo en que nos desenvolvemos es el mundo de la realidad. <b style="">F apariencia</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><span style="">13.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD">La vida es la realidad primordial. Y ésta es <u>estática</u>. Por eso hay que acabar con toda la ontología que niegue la vida que no la deje ser como ella es. <b style="">F </b></span><b style=""><span style="font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD">devenir</span></b><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-indent: 7.2pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><span style="">14.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD">El concepto es la aprehensión, delimitación, comprensión de la realidad. El concepto, en cierto modo, "inmoviliza" la realidad y la "uniformiza" por lo que carece totalmente de sentido. <b style="">V</b> <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><span style="">15.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD">El lenguaje es el resultado de la razón. Es una creación de la civilización occidental para justificarse a sí misma. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><span style="">16.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD">La verdad es un conjunto de metáforas, de generalizaciones, de ilusiones que el uso y la costumbre han impuesto y cuya naturaleza hemos olvidado. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial; color: black;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">17.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La cultura occidental está viciada desde su origen. Su error, el más pertinaz y peligroso de todos, consiste en instaurar "la <u>irracionalidad</u> a toda costa”. <span style=""> </span><b style="">F racionalidad</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">18.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El error dogmático de la filosofía griega ha sido la invención del estatismo del ser, es decir, "el espíritu puro", y el "bien en sí" por parte de Platón. Este dogmatismo a ultranza es interpretado por Nietzsche como síntoma de decadencia. Es decadente todo lo que se opone a los valores del existir instintivo y biológico del hombre. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">19.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Para el <u>artista </u>la verdadera realidad no puede estar sujeta al devenir, ella permanece idéntica consigo misma, estática e inmutable, es decir, debe ser "causa sui".<span style=""> </span><b style="">F metafísico</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">20.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>La categoría ontológica "ser verdadero" ___es una propiedad de la realidad, __no una mera valoración subjetiva como condición necesaria de supervivencia del hombre. <b style="">F no, sino</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">21.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La ciencia no es la verdadera interpretación de lo real; ella nace de un sentimiento, es decir, de la repugnancia del intelecto por un supuesto caos del mundo exterior y también interior. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">22.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La moral de los señores es una exaltación de los instintos primarios de vida. La virtud es interpretada como un estado fisiológico, puesto que en toda valoración moral lo que está en juego es la supervivencia del individuo. En la nueva moral debe imponerse la voluntad de la vida sobre la voluntad de la nada. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">23.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Sentido de la superación: el hombre para devenir en superhombre ha de <u>acoger</u> en su interior a Dios. ___Se trata de una divinización del hombre. De esta forma se convertirá en un ser con plenitud de poder y de dominio sobre sí y sobre los demás.<span style=""> </span><b style="">F de expulsar de, No se trata de una divinización del hombre, sino todo lo contrario, una sustitución de Dios por el superhombre</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">24.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Nietzsche descarta la posibilidad de una intuición intelectual que captaría lo que sea "la cosa en sí" o la esencia de las cosas. No existe según su punto de vista tal facultad, sino que todo conocimiento obedece a una determinada "perspectiva", es decir a un punto de vista particular distinto en cada especie. La especie humana, presta atención a todos aquellos estímulos que son necesarios para su preservación, desoyendo otros. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">25.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El conocimiento último de las cosas es <u>posible</u>, dado que para Nietzsche la totalidad de lo real está en permanente <u>quietud</u>, con lo cual el conocimiento de toda substancia última es posible. <b style="">F imposible</b>, <b style="">devenir</b>.<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">26.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Por esta causa son excluidas categorías metafísicas como las de substancia, finalidad y unidad entre otras, siendo las mismas meros productos del arte de simulación del intelecto, que debe construirlas para poder atrapar por medio de estos esquemas, una realidad, que en perpetuo devenir es en sí misma inatrapable. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">27.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Las leyes de la naturaleza son construcciones fantásticas; meras apariencias. El conocimiento tiene su condición más íntima en la necesidad de dar un significado estético a la existencia. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">28.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">___Hay leyes. ___Existe el mundo en sí mismo. El mundo es puramente <u>racional</u>, presenta <u>idénti</u>cos aspectos bajo diferentes condiciones. Desde cada punto el mundo es esencialmente <u>igua</u>l. <b style="">F No, no, distintos, relacional, diferente<o:p></o:p></b></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><b style=""><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">29.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Pero la ciencia puede ser pensada estéticamente. Nietzsche subraya el aspecto constructivo, interpretativo de la investigación científica. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">30.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Nietzsche presenta el origen de lenguaje como producto del instinto natural, el lenguaje conceptual satisface las necesidades del rebaño. El lenguaje es símbolo de las apariencias, no puede expresar el corazón de las cosas. No hay un lenguaje que exprese la esencia de las cosas sino la ilusión que crea la fantasía. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">31.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Nuestras ficciones que expresamos con palabras __ reflejan la realidad objetiva. La verdad ___existe por sí sola, somos nosotros quien hablamos de ella. <b style="">F no, no</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">32.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>La verdad es un mito filosófico escondido detrás de lenguaje. El lenguaje da la forma del pensamiento. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">33.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El resultado de las ficciones antropomórficas que creamos constituye la expresión metafísica de lenguaje como conocimiento de la realidad. Nietzsche rechaza esta concepción de lenguaje como conocimiento de la realidad y señala que la relación entre lenguaje y realidad es mediata, convencional y metafórica. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">34.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El concepto <u>no</u> tiene su origen en un impulso creativo, no es una invención, <span style=""> </span>no es una poetización de la realidad. <b style="">F<o:p></o:p></b></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><b style=""><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">35.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El hombre introduce un orden sistemático del mundo para hacerlo accesible a sus necesidades: la moral y la religión son creaciones lingüísticas para superar el caos. Las cosas no son más que ilusiones y falsificaciones. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">36.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El entendimiento es caracterizado como un "aparato simplificador", cuya tarea, en una primera fase, es elaborar los conceptos y las palabras a partir de la multiplicidad de impresiones. En una segunda fase, a partir de los conceptos más elementales, forma ideas cada vez más generales en una gradación, llegando a los conceptos más abstractos, propios de la filosofía. Con el desarrollo de la cultura y del lenguaje este origen es olvidado, tomándose estos conceptos por adecuados y verdaderos, es decir por coincidentes con una realidad externa. Esta situación se vuelve más grave medida que el intelecto crea conceptos más abstractos para abarcar toda realidad, con lo cual se cae en una clase de autoengaño<span style=""> </span>y automentira. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">37.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">Nietzsche <u>acepta</u> la posibilidad de una intuición intelectual que captaría lo que sea "la cosa en sí" o la esencia de las cosas. ____Existe según su punto de vista tal facultad, ___todo conocimiento obedece a una <u>idéntica</u> "perspectiva", es decir a un punto de vista <u>igua</u>l en cada especie<b style="">. F descarta, No existe, sino que, determinada, particular distinto<o:p></o:p></b></span></p> <p class="MsoNormal"><b style=""><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><b style=""><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></b></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">38.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El entendimiento <span style=""> </span><u>copia</u> la realidad en la misma medida en que la crea, y los instrumentos privilegiados de que se vale para ello son el lenguaje y el símbolo, esos geniales mediadores entre un objeto que pone el sujeto y un sujeto no menos construido por el objeto y por los genios de esa mediación imposible. <b style="">F deforma</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">39.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">La unicidad de la verdad, la supuesta objetividad de ciertas formas de conocimiento no son, pues, sino productos de una eficaz actividad persuasiva. En particular, la retórica científica consigue el doble efecto de, por un lado, convencernos de que su interpretación es la única verdadera, y, por otro lado, persuadirnos de que no estamos siendo persuadidos, hacernos olvidar que tras el concepto más redondo se oculta siempre una metáfora, una producción poética. <b style="">V </b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; text-indent: -18pt;"><!--[if !supportLists]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><span style="">40.<span style="font-family: "Times New Roman"; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 7pt; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;"> </span></span></span><!--[endif]--><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD">El conocimiento es, pues, y constitutivamente, una forma de olvido, de desconocimiento. <b style="">V</b><o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt;"><span style="font-size: 9pt; font-family: Arial;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><span lang="ES-TRAD"><o:p> </o:p></span></p>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-65057294209301676452008-05-05T13:47:00.000-07:002008-05-05T13:52:56.969-07:00CONTESTA¿VERDADERO? <br />1. Apolo es el símbolo de la vida misma, que rompe todas las barreras e ignora todas las limitaciones. En los ritos apolíneos los devotos, ebrios, pasaban a ser uno con la vida. Las barreras establecidas por el principio de individuación tienden a derrumbarse. Se lanzan a la corriente de la vida patentizando la unidad primordial.<br />2. La civilización occidental es hedonista-platónica-cristiana. Está asentada sobre la metafísica hedonista-platónica y sobre el cristianismo y la moral que éste engendra. Si algo caracteriza, por tanto, a la civilización (tradición) occidental es que ha conservado la vida, la ama.<br />3. Lo que el mundo que la ontología clásica ha llamado "real" es "aparente". Es ilusorio porque basa sus categorías en la nada. La nada es la negación del ser, y el auténtico ser es la vida. Además, apunta la causa de este odio contra la vida: el punto de vista de la moral inventada por los débiles que intenta contener a los fuertes que son los únicos capaces de asumir la única realidad existente, la vida, en toda su crudeza.<br />4. Nihilismo activo: Consiste en la aceptación pesimista de la ausencia de valores y la falta de sentido de la existencia. Éste se da, y se dará, pero no es el que le interesa.<br />5. A lo largo de toda su vida Nietzsche intentara librarse del pesimismo heredado de Schopenhauer, pero no lo consiguió. De hecho él nunca se proclamó modelo del nuevo hombre sino sólo su profeta. Es decir, el último hombre occidental.<br />6. El nihilismo (activo) nos lleva a patentizar la auténtica realidad del mundo y de la vida. El devenir constante, la afirmación de la vida. A esto llama Nietzsche voluntad de poder. (El acto de afirmación es un acto de voluntad y mientras más se afirma, más poder y mientras más poder, más se afirma).<br />7. El objetivo del conocimiento no es controlar sino saber. Por eso es un proceso de interpretación basado en las necesidades vitales y expresa el deseo de controlar el flujo del devenir, incontrolable de otro modo.<br />8. La verdad es lo que se ha llamado error. Es voluntad de poder, voluntad de apariencia, de ilusión. Pero esta voluntad es más profunda que la voluntad de verdad proclamada por Occidente y denominada por Schopenhauer voluntad de vivir. Es más profunda porque reconoce y conoce la realidad auténtica del ser: el devenir, la vida, y sabe que la razón humana jamás podrá comprenderla, encerrarla en conceptos, en categorías.<br />9. En definitiva, la metáfora es expresión de la vida mediante la voluntad de poder y el hombre es la expresión del "sentido de la tierra", de la vida que, por la voluntad de poder es ante todo creador, creativo.<br />10. Nietzsche reclama una realidad guiada por un hombre "racional": voluntad de poder. Un hombre en el que se hayan superado todos los errores de Occidente. Un hombre sin Dios. Un hombre que asuma la vida en toda su fuerza. Un hombre que ame la vida, que sea pura racionalidad. Por eso este nuevo modelo humano está más allá del hombre occidental y sólo será posible cuando la civilización que está por venir se haga real.<br />11. Luchar por su pronto advenimiento es la misión del último hombre: Zaratustra (Nietzsche). Él es el profeta de este hombre más allá del hombre. Su misión es luchar porque en los hombres domine la vida. Por eso hay que criticar al hombre occidental.<br />12. El filósofo occidental distingue entre realidad y apariencia. El mundo en que nos desenvolvemos es el mundo de la realidad.<br />13. La vida es la realidad primordial. Y ésta es estática. Por eso hay que acabar con toda la ontología que niegue la vida que no la deje ser como ella es.<br />14. El concepto es la aprehensión, delimitación, comprensión de la realidad. El concepto, en cierto modo, "inmoviliza" la realidad y la "uniformiza" por lo que carece totalmente de sentido.<br />15. El lenguaje es el resultado de la razón. Es una creación de la civilización occidental para justificarse a sí misma.<br />16. La verdad es un conjunto de metáforas, de generalizaciones, de ilusiones que el uso y la costumbre han impuesto y cuya naturaleza hemos olvidado.<br />17. La cultura occidental está viciada desde su origen. Su error, el más pertinaz y peligroso de todos, consiste en instaurar "la irracionalidad a toda costa”.<br />18. El error dogmático de la filosofía griega ha sido la invención del estatismo del ser, es decir, "el espíritu puro", y el "bien en sí" por parte de Platón. Este dogmatismo a ultranza es interpretado por Nietzsche como síntoma de decadencia. Es decadente todo lo que se opone a los valores del existir instintivo y biológico del hombre<br />19. Para el artista la verdadera realidad no puede estar sujeta al devenir, ella permanece idéntica consigo misma, estática e inmutable, es decir, debe ser "causa sui".<br />20. La categoría ontológica "ser verdadero" es una propiedad de la realidad, no una mera valoración subjetiva como condición necesaria de supervivencia del hombre<br />21. La ciencia no es la verdadera interpretación de lo real; ella nace de un sentimiento, es decir, de la repugnancia del intelecto por un supuesto caos del mundo exterior y también interior.<br />22. La moral de los señores es una exaltación de los instintos primarios de vida. La virtud es interpretada como un estado fisiológico, puesto que en toda valoración moral lo que está en juego es la supervivencia del individuo. En la nueva moral debe imponerse la voluntad de la vida sobre la voluntad de la nada.<br />23. Sentido de la superación: el hombre para devenir en superhombre ha de acoger en su interior a Dios. Se trata de una divinización del hombre. De esta forma se convertirá en un ser con plenitud de poder y de dominio sobre sí y sobre los demás<br />24. Nietzsche descarta la posibilidad de una intuición intelectual que captaría lo que sea "la cosa en sí" o la esencia de las cosas. No existe según su punto de vista tal facultad, sino que todo conocimiento obedece a una determinada "perspectiva", es decir a un punto de vista particular distinto en cada especie. La especie humana, presta atención a todos aquellos estímulos que son necesarios para su preservación, desoyendo otros<br />25. El conocimiento último de las cosas es posible, dado que para Nietzsche la totalidad de lo real está en permanente quietud, con lo cual el conocimiento de toda substancia última es posible.<br />26. Por esta causa son excluidas categorías metafísicas como las de substancia, finalidad y unidad entre otras, siendo las mismas meros productos del arte de simulación del intelecto, que debe construirlas para poder atrapar por medio de estos esquemas, una realidad, que en perpetuo devenir es en sí misma inatrapable.<br />27. Las leyes de la naturaleza son construcciones fantásticas; meras apariencias. El conocimiento tiene su condición más íntima en la necesidad de dar un significado estético a la existencia<br />28. Hay leyes. Existe el mundo en sí mismo. El mundo es puramente racional, presenta idénticos aspectos bajo diferentes condiciones. Desde cada punto el mundo es esencialmente igual.<br />29. Pero la ciencia puede ser pensada estéticamente. Nietzsche subraya el aspecto constructivo, interpretativo de la investigación científica.<br />30. Nietzsche presenta el origen de lenguaje como producto del instinto natural, el lenguaje conceptual satisface las necesidades del rebaño. El lenguaje es símbolo de las apariencias, no puede expresar el corazón de las cosas. No hay un lenguaje que exprese la esencia de las cosas sino la ilusión que crea la fantasía.<br />31. Nuestras ficciones que expresamos con palabras reflejan la realidad objetiva. La verdad existe por sí sola, somos nosotros quien hablamos de ella.<br />32. La verdad es un mito filosófico escondido detrás de lenguaje. El lenguaje da la forma del pensamiento<br />33. El resultado de las ficciones antropomórficas que creamos constituye la expresión metafísica de lenguaje como conocimiento de la realidad. Nietzsche rechaza esta concepción de lenguaje como conocimiento de la realidad y señala que la relación entre lenguaje y realidad es mediata, convencional y metafórica<br />34. El concepto no tiene su origen en un impulso creativo, no es una invención, no es una poetización de la realidad.<br />35. El hombre introduce un orden sistemático del mundo para hacerlo accesible a sus necesidades: la moral y la religión son creaciones lingüísticas para superar el caos. Las cosas no son más que ilusiones y falsificaciones<br />36. el entendimiento es caracterizado como un "aparato simplificador", cuya tarea, en una primera fase, es elaborar los conceptos y las palabras a partir de la multiplicidad de impresiones. En una segunda fase, a partir de los conceptos más elementales, forma ideas cada vez más generales en una gradación, llegando a los conceptos más abstractos, propios de la filosofía. Con el desarrollo de la cultura y del lenguaje este origen es olvidado, tomándose estos conceptos por adecuados y verdaderos, es decir por coincidentes con una realidad externa. Esta situación se vuelve más grave medida que el intelecto crea conceptos más abstractos para abarcar toda realidad, con lo cual se cae en una clase de autoengaño y automentira.<br />37. Nietzsche acepta la posibilidad de una intuición intelectual que captaría lo que sea "la cosa en sí" o la esencia de las cosas. Existe según su punto de vista tal facultad, todo conocimiento obedece a una idéntica "perspectiva", es decir a un punto de vista igual en cada especie<br />38. El entendimiento copia la realidad en la misma medida en que la crea, y los instrumentos privilegiados de que se vale para ello son el lenguaje y el símbolo, esos geniales mediadores entre un objeto que pone el sujeto y un sujeto no menos construido por el objeto y por los genios de esa mediación imposible<br />39. La unicidad de la verdad, la supuesta objetividad de ciertas formas de conocimiento no son, pues, sino productos de una eficaz actividad persuasiva. En particular, la retórica científica consigue el doble efecto de, por un lado, convencernos de que su interpretación es la única verdadera, y, por otro lado, persuadirnos de que no estamos siendo persuadidos, hacernos olvidar que tras el concepto más redondo se oculta siempre una metáfora, una producción poética.<br />40. El conocimiento es, pues, y constitutivamente, una forma de olvido, de desconocimientomj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-21345875727432235752008-05-05T13:41:00.000-07:002008-05-05T13:46:42.790-07:00"¿Qué es entonces la verdad?""¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas sino como metal" F. Nietzsche, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. & 8<br />1. Explica el concepto de “verdad” que hay en el texto<br />PALABRAS CLAVE:antropomorfismos, verdad, metáforas, metonimias, verdad y uso social, nihilismo, ilusión.<br />El texto de Nietzsche aclara inmediatamente el tema sobre el que va a dar una nueva versión y una nueva perspectiva: "Qué es entonces la verdad". La respuesta viene escalonada por varias premisas, que confluyen en una conclusión:<br />1. "Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos".<br />2. "Una suma de relaciones humanas extrapoladas y adornadas que un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes"<br />3. La conclusión y, por tanto la principal propuesta del texto es: "Las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son".<br />Es decir que lo que ahora llamamos verdad, como si fuera una correspondencia, un reflejo de la realidad o del mundo que nos rodea -como pensaran ingenuamente los filósofos antiguos- es en realidad un conjunto,"una hueste en movimiento de metáforas, metonimias y antropomorfismos".<br />Con las metáforas designamos realidades con nombres que pertenecen a otros campos o experiencias más fáciles de comprender, en función de la relación de semejanza que observamos entre ellas.<br />Con las metonimias designamos realidades con nombres que pertenecen a otros campos en función de su proximidad en el espacio o en el tiempo.<br />En los antropomorfismos, designamos realidades de la naturaleza o del mundo exterior como si fueran atributos o partes del ser humano.<br />Nietzsche nos indica con toda claridad que estas metáforas y figuras retóricas no son un fiel reflejo de la realidad, ni una percepción inmaculada de la misma; sino que representan un acuerdo arbitrario entre los seres humanos para designar la relación entre una realidad exterior y el impacto o excitación que nos produce. Son las medidas o los mapas que nos fabricamos para conocer el mundo.<br />Si consideramos, por ejemplo, una piedra como realidad exterior; podemos decir que la piedra es dura; automáticamente consideramos esta afirmación como verdadera, cuando si la analizamos en profundidad, nos damos cuenta -como afirma Nietzsche unas líneas más arriba del texto- de que el adjetivo "duro" no es más que un conjunto de sonidos articulados que vienen a designar una excitación completamente subjetiva.<br />Es la costumbre y el uso lo que refuerza el valor de estas metáforas, de manera que son aceptadas socialmente como verdaderas. Ésta es otra importante propuesta de Nietzsche, la verdad responde a un uso social, y es fundamentalmente lo que una sociedad o un grupo acepta: "Una suma de relaciones humanas que después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes".<br />Por esta razón concluye que "las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son". La lengua se transmite de padres a hijos, de generación en generación, y con la tradición y el uso, las personas olvidamos el auténtico origen metafórico de las cosas que designamos como verdades, por eso en realidad son meras "ilusiones", es decir, engaños, vanas supersticiones, que nos llenan de una falsa felicidad.<br />En este texto la palabra ilusión adquiere un sentido completamente nihilista, que va más allá de la valoración moral entre decir la verdad o engañar. En realidad la verdad tiene un sentido extramoral, afirma Nietzsche en el título de la obra a la que pertenece el presente texto. Si observamos su genealogía, es decir su origen, de dónde proviene, nos damos cuenta que aquello que la sociedad llama "verdad", no es más que una ilusión, un engaño.<br />Al final del texto, Nietzsche resume esta propuesta fundamental con una metáfora brillante y aclaratoria: "las verdades son metáforas que se han desgastado, monedas que al usarse han perdido su troquelado y ya no son monedas sino metal". El hecho de que lo que llamamos "verdad" sea una mera "ilusión", introduce el tema del nihilismo en el pensamiento de Nietzsche como transmutación de los valores aceptados por la sociedad.<br /><br />Verdad: significa la realidad misma de las cosas. Se distingue la verdad ontológica, última esencia de la realidad, lo que es en sí mismo o noumeno. (Este significado es negado por Nietzsche en el texto, y es considerada una ilusión metafísica).<br />Verdad gnoseológica, adecuación entre la mente humana y la realidad exterior.<br />Verdad lógica, es la validez formal o relación necesaria entre las premisas y la conclusión.<br /> La verdad moral es el acuerdo con las leyes morales, y la veracidad es el hábito o virtud de no mentir. Para Nietzsche la verdad es un acuerdo social, que no responde a la realidad, una mera ilusión o un engaño nihilista.<br />Ilusión: es una situación de engaño, que se produce cuando aceptamos hechos que nos halagan pero que se encuentran más allá de nuestras posibilidades. Según el pensamiento de Nietzsche son el fundamento del nihilismo.<br />Nihilismo: del latín nihil que significa nada. El nihilismo no es sólo un escepticismo, negación de todo conocimiento de la realidad. El nihilismo es la constatación de que todos los valores y verdades de la llamada civilización occidental son mentira, son un engaño, y por tanto deben ser transformados, y sustituidos por los valores vitalistas. La cima o esencia del nihilismo nietzscheano, se encuentra en el concepto de muerte de Dios. En Dios se sintetizan los valores occidentales falsos, que deben ser transformados.<br /><br />2- Explica la frase “(el hombre) Olvida... las metáforas intuitivas originales en cuanto metáforas y las toma por las cosas mismas”. VER RESPUESTAS 30-31mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-18157509643302825512008-04-25T03:47:00.000-07:002008-04-25T03:53:47.184-07:00CRÍTICA A LA EPISTEMOLOGÍA TRADICIONAL<p style=""><b><span style="font-family: Verdana; font-variant: small-caps; color: rgb(0, 51, 102);">Crítica A LA </span></b><b><i><span style="font-size: 10pt; font-family: Verdana; color: dimgray;" lang="ES-TRAD">VALIDEZ DE LOS CONCEPTOS</span></i></b></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 14.15pt; text-align: justify; text-indent: -14.15pt;"><span style="font-size: 10pt; font-family: Verdana;" lang="ES-TRAD">El nivel más elemental de la utilización de la razón es el de los <u>conceptos</u>: son los depositarios de los significados mediante los que describimos las propiedades de las cosas. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 14.15pt; text-align: justify; text-indent: -14.15pt;"><span style="font-size: 10pt; font-family: Verdana;" lang="ES-TRAD">La filosofía ha considerado siempre que la realidad puede representarse correctamente mediante conceptos, que éstos reflejan la realidad, y que las relaciones entre los conceptos son capaces de representar las relaciones entre las cosas. Para ello, y de modo más o menos explícito, aspiró a la definición precisa de cada término, al rigor en el uso de las palabras y a su aplicación unívoca y no metafórica. Consideraba que entender una realidad es subsumirla en un concepto, es disponer de un concepto para comprenderla. Cuando utilizamos la palabra “árbol” en un sentido no metafórico (por ejemplo, para hablar tanto de los pinos como de los manzanos) suponemos que en lo que llamamos pino están presentes también las cualidades fundamentales descritas con dicha palabra, y que en lo que llamamos manzano están presentes también las mismas cualidades. Pero si son dos cosas distintas esto que llamo manzano y esto que llamo pino ¿cómo es posible que también sean iguales? La tradición filosófica resolvía este problema indicando que en ambos, el manzano y el pino, encontramos dos formas de ser: la esencia o conjunto de propiedades básicas, presentes también en otras entidades individuales (en este caso, en todas que reciben el nombre de árbol), y los rasgos accidentales que dan lugar a las diferencias entre individuos de un mismo género. Pero, ¿qué podríamos pensar si considerásemos que no existen las esencias, si creyésemos que en la realidad no hay nada que sea absolutamente idéntico entre dos objetos?; y más aún, ¿qué podríamos pensar si considerásemos que ni siquiera un objeto es idéntico a sí mismo puesto que cambia, aunque tal vez de forma imperceptible, a lo largo del tiempo? <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 14.15pt; text-align: justify; text-indent: -14.15pt;"><span style="font-size: 10pt; font-family: Verdana;" lang="ES-TRAD">Ésta es precisamente la tesis de Nietzsche: <u><span style="">en el mundo no existen esencias, no existe un rasgo (o varios rasgos) que se encuentre en todos y cada uno de los individuos; ni siquiera existen los objetos</span></u>, pues la identidad que nosotros les atribuimos, su ser los mismos con el paso del tiempo, es una consecuencia de nuestro modo substancialista de representarnos la realidad. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-left: 14.15pt; text-align: justify; text-indent: -14.15pt;"><span style="font-size: 10pt; font-family: Verdana;" lang="ES-TRAD">Como dice en “<b><span style="color: maroon;">Sobre verdad y mentira en sentido extramoral</span></b>”, formamos los conceptos de las cosas al abandonar las diferencias individuales, las notas distintivas. Dada esta creencia, que el propio Nietzsche reconoce heracliteana, no es extraño que para este filósofo <i>el pensamiento conceptual no sea un buen recurso para expresar la realidad</i>. No es posible que la misma palabra sirva para referirnos adecuadamente a dos cosas distintas, porque si cubre adecuadamente la realidad de una de ellas no puede cubrir también la de la segunda, ya que la primera es inevitablemente distinta de la segunda (puesto que no existen las esencias o las realidades universales presentes en varios objetos). Recordemos las diferencias entre el uso unívoco, equívoco y análogo de una palabra: una palabra se usa de forma unívoca para referirse a dos objetos cuando la utilizamos exactamente con el mismo significado en los dos casos, cuando los significados fundamentales que se incluyen en ella se los atribuimos a los dos objetos, como cuando decimos que la figura que llamamos isósceles es un triángulo y la que llamamos equilátero es un triángulo; la usamos de modo equívoco cuando la utilizamos con significados distintos, cuando la predicamos de dos cosas sin que tengan un significado común (gato como animal y gato como una máquina para levantar pesos a poca altura); finalmente, una palabra se usa de un modo análogo o metafórico cuando no la utilizamos con su significado propio sino en parte distinto y en parte igual, como cuando Descartes utiliza la metáfora del árbol para referirse a la totalidad de los saberes humanos y a sus relaciones. Los significados de las palabras describen las propiedades de las cosas; de este modo, el uso unívoco de las palabras supone que dos cosas distintas deben tener las mismas propiedades, el uso análogo o metafórico en parte las mismas y en parte distintas, y el equívoco ninguna propiedad en común. La idea de la realidad que tiene Nietzsche induce a pensar que no podemos utilizar las palabras de un modo unívoco; lo más que concede Nietzsche es el uso análogo o metafórico del lenguaje: <i>la metáfora es mejor modo de captar la realidad</i> <i>que el concepto</i> preciso pues la metáfora implica desigualdad entre los objetos, no presenta significados sino que los sugiere, deja abierta la posibilidad al oyente o lector de que él mismo complete el significado a partir de su propia experiencia del mundo. Por esta razón, es perfectamente comprensible el estilo que emplea Nietzsche para expresar sus ideas filosóficas: no demuestra ni argumenta pues no cree en la demostración, no expone sistemáticamente su filosofía pues no cree que el mundo sea un sistema o totalidad ordenada, no emplea con precisión ni rigor los conceptos, emplea la sugerencia, la metáfora, el aforismo. Para Nietzsche, <i>el arte es un medio más adecuado de expresar el mundo que la filosofía.</i></span></p> <p class="MsoNormal" style="margin-top: 2pt; text-align: justify;"><span style="font-size: 10pt; font-family: Verdana;" lang="ES-TRAD">www.e-torredebabel.com<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-55645066622147893212008-04-17T10:20:00.000-07:002008-04-17T10:22:18.721-07:00CRÍTICA A LA METAFÍSICA TRADICIONALNietzsche considera que el error fundamental de toda la metafísica desde Sócrates está en la invención de un mundo racional y la desvalorización de lo opuesto a ese mundo racional, el que se ofrece a los sentidos, el mundo del devenir.<br /> La crítica de Nietzsche a la metafísica occidental se centra en dos aspectos: el relativo a la aparición de la metafísica occidental y el relativo a sus conceptos fundamentales:<br />1) Conceptos básicos de la metafísica tradicional: la filosofía presenta una idea del mundo totalmente inadecuada: en primer lugar y de modo fundamental por considerar al mundo como un cosmos y no como un caos, por creer en la racionalidad intrínseca de la realidad.<br /> La invención del Mundo Racional trae consigo la invención de los conceptos básicos de toda la metafísica tradicional: entidades “racionales” como esencia, substancia, unidad, alma, Dios, permanencia, ...; estas entidades son puras ficciones, nada nos garantiza su existencia, como no sea el prejuicio y el poder fascinador del ejercicio de la razón.<br /> Dado que el mundo que se muestra a los sentidos no presenta estas características pues éstos nos ofrecen la corporeidad, lo cambiante, la multiplicidad, el nacimiento y la muerte, los filósofos acaban postulando la existencia de dos mundos, el mundo de los sentidos, pura apariencia, irrealidad, y el Mundo Verdadero, el Ser, dado a la razón, y horizonte último de nuestra existencia. Esto es precisamente lo que Nietzsche llama “platonismo”. Una consecuencia de la invención del Mundo Verdadero es la valoración positiva del mundo del espíritu y la valoración negativa de la corporeidad. La filosofía tradicional (filosofía que ha dominado todo el mundo occidental, aunque se haya expresado de un modo distinto en distintos autores) comienza con Platón, quien se inventa un mundo perfecto, ideal, absoluto, al que contrapone el desvalorizado mundo que se ofrece a los sentidos. Platón identifica el Ser con la realidad inmutable, estática, absoluta y relega al mundo de la apariencia lo que se ofrece a los sentidos (lo cambiante, la multiplicidad, lo que nace y muere). La filosofía posterior acepta este esquema mental básico, aunque lo exprese con distintas palabras.<br />2) El nacimiento de la metafísica occidental: cuando se explica la aparición de la filosofía en el mundo griego es común señalar que la gran aportación de esta época es el descubrimiento de la racionalidad en el mundo. Las cosas se describen como si antes del siglo VI a. C. (fecha de la aparición de la filosofía) la realidad ya fuese racional, circunstancia olvidada por la actitud mítica y, sin embargo, puesta en evidencia por los primeros filósofos griegos. Es común indicar que los primeros filósofos descubren el mundo como una totalidad ordenada, descubren que es un cosmos y no un caos. El punto de vista de nuestro autor es radicalmente contrario a esta interpretación: los griegos inventan la racionalidad y el supuesto carácter ordenado del mundo. Nietzsche considera que en la aparición de la metafísica occidental encontramos dos elementos básicos: uno de índole psicológico, y otro, la fe en el lenguaje<br />· origen psicológico de la metafísica: la metafísica es un signo de determinadas tendencias antivitales, de tendencias guiadas por un instinto de vida decadente y contrario al espíritu griego anterior. Sólo la falta de instinto, el tono vital disminuido, permitió la exageración del papel de la razón, de la vida consciente, y la aparición de las fantasías metafísicas consecuencia de esta hipertrofia de la razón: el Mundo Verdadero, Eterno, Inmutable propuesto por los primeros filósofos, particularmente a partir de Sócrates y Platón. La raíz moral (inmoral, dirá Nietzsche) que motivó la aparición de la filosofía platónica fue el temor a la mutación, la muerte y la vejez, lo que le condujo a inventarse un mundo en donde no estén presentes dichas categorías. Las categorías metafísicas como substancia, ser, esencia, unidad, son puras invenciones para en ellas encontrar el reposo, la regularidad y calma que realmente no sugiere el único mundo existente, el que se ofrece a los sentidos. La metafísica platónica –y en el fondo, toda la occidental– es un síntoma de resentimiento ante el único mundo existente, miedo al caos;<br />· influencia de la gramática para Nietzsche el lenguaje da lugar a una visión errónea de la realidad:<br />· la mayoría de las frases de nuestro lenguaje tienen la estructura sujeto-predicado, estructura que da pie a una interpretación substancialista de la realidad: en el mundo existen cosas, unidades definidas por características que le son propias y que las hacen distintas de las demás;<br />· en nuestro lenguaje son fundamentales las frases con el verbo ser, verbo que favorece la idea de la existencia de entidades dotadas de rasgos permanentes, de substancias;<br />· con el lenguaje hablamos de distintas cosas mediante las mismas palabras, lo cual parece suponer que existen semejanzas entre ellas, cuando no identidad. Dado que con el lenguaje atribuimos ser a las cosas, que mediante los conceptos –las “células” básicas del lenguaje– creemos posible referirnos a lo universal, el lenguaje favorece también la creencia en la existencia de esencias, de naturalezas universales (recordemos que para el propio Platón la existencia de términos universales como los nombres comunes, los adjetivos o los sustantivos abstractos lleva necesariamente a creer en la existencia de las naturalezas universales a las que llama Ideas).<br /> Si nuestra gramática fuese distinta, nuestra forma de entender el mundo sería también distinta. Sólo la superación de la creencia en la gramática puede superar también la concepción típica de la metafísica tradicional.mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-86074442495102283902008-04-17T10:16:00.000-07:002008-04-17T10:19:37.785-07:00DECADENCIA OCCIDENTALPara entender la crítica de Nietzsche a la cultura occidental es preciso fijarse en varios momentos de su historia:<br /><br />1. Mundo griego hasta el siglo de Pericles (s. V a.C.): ya en su escrito de juventud “El nacimiento de la tragedia”, Nietzsche señala que la época de esplendor del mundo griego era la época anterior a la aparición de la filosofía. La razón por la que Nietzsche hace esta valoración estriba en que cree que en este momento histórico no se ocultan dimensiones fundamentales y trágicas de la vida (lo irracional, el caos, la temporalidad, la enfermedad y la muerte). Las dos grandes construcciones espirituales de la época, el arte trágico y la religión politeísta, junto con la moral de la excelencia y del valor, la moral heroica, no eran contrarias a la vida sino su afirmación, y en el caso del arte y de la religión, su expresión simbólica, expresión que adquiere su máxima densidad en la reivindicación de lo dionisíaco<br />2. Inicio de la decadencia: Eurípides, Sócrates y Platón. Decimos de algo que es decadente cuando manifiesta una perdida de valor, fuerza o vigor respecto del “tono” vital anterior. Esto es precisamente lo que ocurre con estos autores, pues, según Nietzsche, con ellos comienza la cultura occidental y la decadencia respecto del tono vital anterior; dan lugar al “platonismo”, o creencia en la existencia de un Mundo Verdadero, Objetivo, Bueno, Eterno, Racional, Inmutable, y el desprecio de las categorías de la vida (el cuerpo, la sexualidad, la temporalidad, el cambio, la multiplicidad e individualidad,...). Con ellos comienza la Ciencia y la Metafísica y ellos crean el marco adecuado para la aparición de la Religión y la Moral.<br /><br />3. Presencia del cristianismo: el cristianismo es totalmente fiel a la filosofía platónica (“platonismo para el pueblo”, dice Nietzsche, filosofía platónica expresada en términos sencillos y accesibles a todo el mundo). Con el cristianismo las ideas que antes estaban presentes en un reducido número de personas, los filósofos, se extienden a todos los hombres. El dualismo ontológico, el dualismo antropológico (una tesis particular en el marco general del dualismo ontológico) pasan a ser de dominio público. El mundo inteligible de Platón pasa a ser lo Infinito o mundo divino, el mundo sensible el mundo terrenal, el alma se opone al cuerpo. Distintas palabras para, en el fondo, las mismas ideas. El cristianismo influirá en la filosofía puesto que, opina Nietzsche, todos los filósofos son en el fondo teólogos. Con el cristianismo comienza también la moral de los esclavos.<br /><br />4. Edad Moderna: con la Edad Moderna comienza la crisis del “platonismo” y del cristianismo. La propia filosofía prepara la “muerte de Dios”: el empirismo, la Ilustración y, ya en el siglo XIX, el materialismo cada vez más pujante muestran el carácter ilusorio de las creencias anteriores.<br /><br />5. Actualidad: la Edad Contemporánea acentúa la crisis iniciada en la Modernidad, y Nietzsche encuentra en la “muerte de Dios” el fundamento básico de esta crisis. Estamos en un momento crítico: aquello que había servido de orientación a toda la cultura (pero que era pura invención) desaparece del horizonte y el hombre se encuentra desorientado. Tal vez anticipándose a las grandes catástrofes del siglo XX, Nietzsche anuncia inminentes convulsiones sociales y guerras dramáticas, de una intensidad y capacidad destructiva desconocidas. Pero este momento crítico en el que nos encontramos es, a la vez, necesario para la aparición de una nueva forma de estar en el mundo. Es necesario para la aparición de un hombre nuevo (el superhombre) y de una nueva concepción de la vida (la que descansa en la comprensión de la voluntad de poder como la esencia de la realidad).<br /> www.e-torredebabel.commj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-38038478744666330582008-04-15T00:43:00.000-07:002008-04-15T00:45:35.441-07:00Ideas principales<p class="textobase">La obra "Sobre verdad y mentira en sentido extramoral" la publicó Nietzsche en 1873 . En ella expresa su firme decisión de dedicarse plenamente a la filosofía, partiendo de una crítica nihilista de toda la producción filosófica occidental que empieza con Sócrates, Platón y Aristóteles. Comienza con esta fábula: "En algún apartado rincón del universo centelleante; desparramado en innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que los animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto más altanero y falaz de la "Historia Universal"; pero a fin de cuentas, sólo un minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se heló y los animales inteligentes hubieron de perecer" </p> <p class="textobase">Nietzsche quería dar una idea de lo caduco y estéril que es el intelecto o inteligencia humana dentro de la naturaleza. Durante eternidades no existió, y cuando de nuevo se acabe todo, no habrá sucedido nada, puesto que para ese intelecto no hay ninguna misión más allá de la vida humana. El ser humano, no es más que eso: humano, pero tiende a engañarse y piensa que todo el mundo gira alrededor de él mismo. Ese orgullo ligado al conocimiento es la causa del engaño acerca de su propia existencia al supervalorar su ciencia o conocimiento mismo. La inteligencia como medio de conservación del individuo, desarrolla sus fuerzas, fingiendo, mintiéndose a sí mismo y a los demás, por esto Nietzsche se sorprende de que haya surgido en los seres humanos el amor a la verdad. Y es aquí donde por primera vez realiza un ejercicio de genealogía y de <span class="textoglos">nihilismo</span>. </p> <p class="textobase">El primer impulso hacia la verdad interesada procede de la necesidad. En estado salvaje o de naturaleza y ante la amenaza de los demás, los seres humanos utilizan la inteligencia para fingir; pero esta situación no es soportable indefinidamente. Obligados por la necesidad, deciden sobrevivir en sociedad, y para ello realizan un contrato social que evite la guerra de todos contra todos, (la misma idea de Rousseau). En ese tratado de paz se acuerda y fija lo que a partir de entonces ha de ser verdad: se inventa una designación de las cosas que sea válida y obligatoria para todos, dándole al lenguaje fuerza de ley para decidir qué es verdad y qué es mentira. El mentiroso utiliza incorrectamente las designaciones que son socialmente válidas, dirá por ejemplo "soy pobre" cuando la designación correcta de su estado es la de "rico". Esta mentira no producirá rechazo en la sociedad mientras que no sea interesada y ocasione algún perjuicio. </p> <p class="textobase">Las personas no detestan las mentiras, sino sus perjuicios, del mismo modo que no aman la verdad, sino sus consecuencias agradables. Por otro lado, tampoco el lenguaje expresa completamente la realidad. Una palabra es la reproducción en sonidos de un impulso nervioso. El lenguaje sólo puede designar las relaciones de los humanos entre sí y con las cosas por medio de metáforas, metonimias y antropomorfismos. El ser humano se convierte en medida de todas las cosa; cayendo en el error de creer que tiene las cosas delante de manera inmediata, como objetos puros olvidando su origen metafórico. No existe una ley de la naturaleza que no sea proyección de nuestros conceptos y relaciones de espacio, tiempo y número. </p> <p class="textobase">Esta obra contiene en germen las afirmaciones más importantes de toda la obra nietzscheana: el nihilismo, la transmutación de los valores, la muerte de Dios, etc. Y pone las bases de una nueva perspectiva: el vitalismo, la voluntad de poder y el superhombre. </p> <p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-70976418151705536792008-04-14T03:32:00.001-07:002008-04-14T03:36:13.480-07:00Tirando del carrito: Paul Rée, Nietzsche y Lou Andreas-Salome<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiJC1tBorav7Q9fLUzot0p17ep7GuHr8j3R5pmZuCY6YbXtqNmy8njZvdi7QroHKy1uhdl8viOy46jw2K9bgdKNG6LTIXHDytQUDQZtnKxCllUJ5G5xscMWLyXjQl2K5Dfd1_iU5KWYCj8A/s1600-h/Lou_Ree_Nietzsche.jpg"><img style="margin: 0pt 10px 10px 0pt; float: left; cursor: pointer;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiJC1tBorav7Q9fLUzot0p17ep7GuHr8j3R5pmZuCY6YbXtqNmy8njZvdi7QroHKy1uhdl8viOy46jw2K9bgdKNG6LTIXHDytQUDQZtnKxCllUJ5G5xscMWLyXjQl2K5Dfd1_iU5KWYCj8A/s320/Lou_Ree_Nietzsche.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5189047196406708850" border="0" /></a>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-11310115033757417152008-04-14T03:20:00.000-07:002008-04-14T03:22:15.338-07:00Soluciones preguntas<p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style=""><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD">1- ¿Con qué adjetivos califica Nietzsche al intelecto humano, al conocimiento? ¿Qué papel juega éste para el ser humano? </span></b><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD">A lo largo de estos tres párrafos encontramos que el conocimiento humano es calificado como lamentable, sombrío, caduco, inútil, arbitrario, meramente humano, no conduce a nada más allá de la vida humana, falso, engañador, ficticio, superficial. Así pues, es calificado como algo que <b style="">no cumple la función que se pretende</b>, que no llega a mostrar lo que pretende mostrar ("inútil, falso, engañador, ficticio"). Y algo que, en el conjunto de la realidad, en el conjunto de la vida, es <b style="">insignificante</b>, pues sólo sirve al ser humano. Cuando éste se acabe, también lo hará el conocimiento sin que nada en el universo sufra la más mínima alteración ("meramente humano, no conduce a nada más allá de la vida humana"). Y, sin embargo, el ser humano se siente orgulloso de ese intelecto hasta el punto de mostrarse soberbio. Esta soberbia, según Nietzsche, es una de las causas de la acción de "poner niebla cegadora sobre los ojos y los sentidos de los hombres". Ni siquiera, pues, podemos confiar en los sentidos, en el conocimiento de lo sensible. La única función real del conocimiento es permitir la <b style="">supervivencia</b> del ser humano, el animal más débil e indefenso de todos, que ha necesitado inventar tal recurso para imponerse a los otros animales y sobrevivir aunque sea sólo por un tiempo limitado: es un "medio para la conservación del individuo", su única ayuda en la lucha por la existencia. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoBodyText"><b style=""><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD">2- Explica qué afirma Nietzsche sobre el mosquito, el mozo de cuerda y el filósofo.</span></b><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD"><span style=""> </span>Nietzsche afirma que, si nos ponemos imaginariamente en el lugar de un mosquito (un animal absolutamente insignificante para nosotros), nos daremos cuenta de que, para él, el centro del mundo es él mismo, el mundo se percibe, se entiende, se ordena, desde él mismo. Igualmente, cualquier ser humano, por insignificante que sea el valor que se le reconoce socialmente (un mozo de cuerda pertenece a los estratos más bajos de la sociedad; su actividad no tiene, para la sociedad, nada digno de admiración), necesita sentirse alguien a través del reconocimiento que los otros le muestran en su trato, incluso ser admirado por ellos. Si esto es así con el mozo de cuerda, mucho más con el <b style="">filósofo</b>, cuyo trabajo se piensa que constituye una de las actividades más elevadas e importantes para la humanidad. Sentirá que es el centro de todas las miradas, que el resto de sus congéneres están pendientes de su actividad y de sus producciones, y que él mismo es imprescindible para el buen funcionamiento de la sociedad. Con estos tres casos Nietzsche nos quiere mostrar que cualquier ser vivo pretende ser lo más importante que existe en el mundo. O lo que es lo mismo, que el <b style="">valor</b> de los individuos (y de las cosas) es <b style="">relativo</b>. No hay un punto de vista fijo, obligatorio, desde el que realizar tal valoración. Para cada individuo dicho punto reside en sí mismo. Por lo tanto, no tiene sentido que el ser humano se crea que el mundo gira a su alrededor. El mundo, la realidad, es algo mucho más amplio, y las personas sólo somos un punto insignificante en ese contexto. Y con ello, el <b style="">conocimiento</b>, eso de lo que el ser humano se siente tan orgulloso y cree esencial para la vida y el mundo en general, no es más que un momento pasajero e insignificante dentro del devenir de la naturaleza. Sin él, y sin el ser humano, todo seguiría igual, nada cambiaría. Por eso califica de patética esa actitud por la que nos creemos algo importante, único; esa actitud de soberbia por la que pensamos que nuestro conocimiento es algo elevado, supremo, imprescindible. Para Nietzsche, el engaño, la adulación, la mentira, el fraude, las habladurías, la hipocresía, el enmascaramiento, el convencionalismo encubridor, el teatro ante los demás y ante uno mismo, la vanidad, etc. constituyen la ficción sobre la que se construye el conocimiento. Esto significa que no importa cómo son las cosas en realidad, cómo es el mundo, sino cómo es mejor que parezca que sean, con el único fin de sobrevivir, de conservarse en la existencia. <o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style=""><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD">4- Explica la frase “Están profundamente sumergidos en ilusiones y ensueños, ... jugar un juego de tanteo sobre el dorso de las cosas.” </span></b><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD">Nietzsche alude aquí a algo que será central: la <b style="">imposibilidad de conocer la verdad</b> de las cosas. El resultado del proceso de conocimiento no es sino "ilusión y ensueño", representaciones falsas, por tanto, de la realidad. El ser humano sólo accede a una parte mínima y superficial de esa realidad. Los sentidos, que son las ventanas abiertas a aprehender esa realidad, se "deslizan" sobre lo que pretenden captar sin penetrar, sin calar, en ello. Y además se contentan con ese papel, no aspiran a conocer la verdad, sino que les es suficiente recibir los estímulos y quedarse con lo aparente, "jugar", "tantear", en la superficie, en el "dorso de las cosas".<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><b style=""><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD">5- ¿Qué dos perspectivas sobre el conocimiento de uno mismo aparecen en las últimas líneas del §3? </span></b><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD">Por una parte está el conocimiento de la parte fisiológica del ser humano (las circunvoluciones de los intestinos, el flujo de la corriente sanguínea, las contracciones de sus músculos o fibras), y con ello toda su <b style="">parte instintiva</b>, lo que su biología le imprime. Por otra, está la "conciencia orgullosa y embaucadora", lo que el ser humano ha construido sobre sí mismo al margen de aquella parte: <b style="">lo espiritual</b>, la autoconciencia, el yo, el sujeto. Esta parte, nos dice Nietzsche, ha encerrado y recluido a la primera parte, la cual resulta ser la gran desconocida. <b style=""><br /></b></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD"><b style="">6- ¿Qué quiere decir Nietzsche con la metáfora de la llave?</b> El ser humano ha tirado la llave con la que se podía acceder a cierto conocimiento de esa otra parte pulsional e instintiva, no quiere saber nada de ella, aunque ella es la auténtica realidad. Prefiere vivir en la mentira, en el error, y construirse una imagen ficticia de sí mismo, a aceptar esa otra realidad que nos constituye: lo despiadado, lo codicioso, lo insaciable, lo asesino, elementos todos ellos que están en esa nuestra parte pulsional. <b style=""><br /></b></span></p><p class="MsoNormal" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 12pt;" lang="ES-TRAD"><b style="">7- La metáfora “el ser humano...está pendiente en sueños del lomo de un tigre”</b> es la continuación de la metáfora anterior: la llave que nuestra "conciencia orgullosa y embaucadora" tiró para no saber nada de nuestra parte instintiva. El tigre es, precisamente, el símbolo de esa parte instintiva y pulsional, la pasión desbordante e irracional, a la que no se puede domesticar. Y el ser humano descansa a lomos de ese tigre pero de modo inconsciente, "en sueños". Es esta parte la que constituye la verdadera naturaleza del ser humano, el cual vive en un mundo irreal mirando hacia otro lado. Si se atreviese a mirar hacia abajo, podría descubrir esa su auténtica realidad. Pero esa curiosidad sería, según Nietzsche, funesta, pues habría de reconocer en sí mismo lo peor.<o:p></o:p></span></p>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-13345398471026766712008-04-09T02:29:00.000-07:002008-04-09T02:30:54.667-07:00VIDA DE NIETZSCHE<p><b><span style="color: windowtext;"><br /></span></b><span style="color: windowtext;"><b><o:p></o:p></b></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1844<a name="1844"></a>:</span></b><span style="color: windowtext;">15 de Octubre Friedrich Willhem Nietzsche nace en la localidad de Rocken. Es el primogénito de los tres hijos de un pastor protestante.<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1849: </span></b><span style="color: windowtext;">30 de Julio: muere su padre. Diagnóstico: reblandecimiento cerebral. <o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1850:</span></b><span style="color: windowtext;"> poco antes de cumplir los dos años muere su hermano Ludwig. Llega un nuevo pastor para hacerse cargo de la parroquia. Por este motivo la familia -la abuela, dos tías solteras, la madre y los dos niños: Friedrich y Elisabeth- se traslada a Naumburg.<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1853<a name="1853"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">Nietzsche enferma de escarlatina. La familia espera que se convierta en clérigo, como su padre<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1856: </span></b><span style="color: windowtext;">Escribe su primer tratado filosófico: Sobre el origen del mal.<a name="Sobre_el_origen_del_mal."></a> Sus cuadernos aparecen llenos de poemas.<b><o:p></o:p></b></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1858<a name="1858"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">admisión en la escuela de Pforta, un internado elitista.<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1862<a name="1862"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">Ha de ser internado en la enfermería: Cabeza congestionada, con frecuentes dolores en diversos puntos de la cabeza.<o:p></o:p></span></p> <p><b><i><span style="color: windowtext;">1864: </span></i></b><span style="color: windowtext;">Estando todavía en la escuela de Pforta escribe su primer gran trabajo de filología clásica sobre Teognis. Recibe un extraordinario elogio de parte de sus profesores. Comienza sus estudios universitarios de teología y filología clásica en Bonn. Alquila un piano. <o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1865: </span></b><span style="color: windowtext;">Enfrentamiento con la madre: Nietzsche se niega a comulgar. Se marcha de Bonn y se traslada a Leipzig. Descubre la obra de Schopenhauer<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1867<a name="1867"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">Desde octubre de 1867 hasta octubre de 1868 realiza su servicio militar en Naumburg, en el destacamento de artillería de dicha ciudad. Nietzsche aprende equitación<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1868<a name="1868"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">sufre un grave accidente montando a caballo, y se daña el esternón. Padece fuertes dolores. Toma morfina y tiene sueños inducidos por la droga.<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1869<a name="1869"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">a pesar de que Nietzsche no se había doctorado, ni había realizado su habilitación universitaria recibe el ofrecimiento de ser catedrático en la Universidad de Basilea. Obtiene el grado de doctor, sin realizar ningún examen ni defensa pública de su tesis doctoral.<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1870: C</span></b><span style="color: windowtext;">omienzo de la guerra franco-alemana. Desde el 9 de agosto hasta el 21 de octubre participa en la contienda en calidad de auxiliar de enfermería. Su tarea consiste en recoger cadáveres y soldados heridos del campo de batalla. Mientras transporta a un grupo de heridos, Nietzsche enferma de disentería y difteria<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1871: </span></b><span style="color: windowtext;">Padece de insomnio. Presenta su candidatura, sin éxito, para obtener una cátedra de filosofía que había quedado vacante en Basilea<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1873<a name="1873"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">Comienza a enfermar con relativa frecuencia. Enferma de la vista y en junio le tiene que dictar a su amigo Gersdorff su obra<b><i> <a name="Sobre_verdad_y_mentira_en_sentido_extram">Sobre verdad y mentira en sentido extramoral</a></i></b><span style=""></span>.<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1875<a name="1875"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">llega a Basilea su hermana con la intención de convivir con él durante una larga temporada. Se encuentra muy enfermo.<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1876<a name="1876"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">Comienzo de su amistad con Paul Rée. De forma repentina y sin éxito dirige una solicitud de matrimonio a Mathilde Trampedach. Presenta una solicitud para que se le conceda un año de excedencia<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1878<a name="1878"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">desmantela la casa en que habitaba conjuntamente con su hermana. Se traslada solo a las afueras de la ciudad y se somete a sí mismo a juicio: desea acabar con aquel <i>''enturbiamiento metafísico de todo lo verdadero y</i> <i>sencillo y con la lucha de la razón''</i>. Muy enfermo. <o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1879<a name="1879"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">debe interrumpir las clases magistrales a causa de su enfermedad. Se inicia el proceso de excedencia definitiva por parte de la Universidad de Basilea. Comienza la etapa errante de su vida. Gran crisis corporal<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1880<a name="1880"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">reside en Venecia en compañía de Peter Gast. Su estado de salud mejora considerablemente.<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1882<a name="1882"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">Trabaja en La gaya ciencia. Llega Paul Rée y juntos visitan el casino de Mónaco. Rée pierde allí una gran suma de dinero y conoce en Roma a la 'rusa' Lou Salomé y se siente fascinado por ella. Se lo cuenta a Nietzsche y le sugiere un encuentro de los tres. Nietzsche la conoce en Roma y juntos hacen el viaje de regreso. En dos ocasiones Nietzsche le propondrá matrimonio a Lou, y ella rechazará las dos proposiciones. Surge la enemistad entre Lou y la hermana y entre Nietzsche y esta última. En Leipzig compite con Rée, pues ambos pretenden a Lou. La hermana comienza a intrigar. Nietzsche se siente confuso. No sabe qué puede esperar de Lou. Le invade la desesperación<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1883<a name="1883"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">Escribe a finales de enero, como si estuviese en estado de embriaguez, la primera parte de<b><i> Así habló Zaratustra. </i></b>Nietzsche se separa por un tiempo de la familia. Muy enfermo, exclamará: <i>''Ya no sé cómo encontrar ayuda''</i><o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1884<a name="1884"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">Estando aún en Niza, se edita la segunda parte de <b><i>Zaratustra</i></b>. Nueva discordia con su hermana<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1885<a name="1885"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">La hermana contrae matrimonio con Bernhard Forster. Está enfermo<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1886<a name="1886"></a>:</span></b><span style="color: windowtext;">Su hermana y Forster se trasladan a Paraguay, con la intención de fundar allí una colonia alemana<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1887<a name="1887"></a>:</span></b><span style="color: windowtext;">Se encuentra nuevamente muy enfermo. Con anterioridad, el 11 de noviembre, había expresado: ''Ahora tengo cuarenta y tres años a mis espaldas y todavía me encuentro igual de solo que en mi infancia''.<o:p></o:p></span></p> <p><b><span style="color: windowtext;">1889<a name="1889"></a>: </span></b><span style="color: windowtext;">A principios de enero se produce el incidente en el que Nietzsche se abraza al cuello de un caballo para protegerlo de los golpes del cochero. Su madre viene y le lleva consigo a Jena, internándolo en el sanatorio psiquiátrico de esa ciudad, en el que permanecerá un año. Su madre se lo lleva a Naumburg, para hacerse cargo de su cuidado. Tras la muerte de la madre ocurrida en 1897, Nietzsche será instalado por su hermana en la villa Silberblick de Weimar.<o:p></o:p></span></p> <p><span style="color: windowtext;">Nietzsche falleció el 25 de agosto del año 1900<o:p></o:p></span></p> <p class="MsoNormal"><o:p> </o:p></p>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-52841003485163231952008-04-07T00:49:00.001-07:002008-04-07T00:51:03.784-07:00Originalidad<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjwa3fqBeaVrsCOyOUgOO-JE06n7A736qOQPMF5m7BAnmdhnHg2-2US4bziyDgp326ZrQn4Cmks94RZZkd2HXNGmmv8NnU8XrZH6bs2bcPM7m2VF3IMWTsYUQcZIGVjgP-GAgFsWMEMttGs/s1600-h/friedrich_nietzsche.jpg"><img style="margin: 0px auto 10px; display: block; text-align: center; cursor: pointer;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjwa3fqBeaVrsCOyOUgOO-JE06n7A736qOQPMF5m7BAnmdhnHg2-2US4bziyDgp326ZrQn4Cmks94RZZkd2HXNGmmv8NnU8XrZH6bs2bcPM7m2VF3IMWTsYUQcZIGVjgP-GAgFsWMEMttGs/s320/friedrich_nietzsche.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5186407621615630274" border="0" /></a>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-86274421212504011902008-04-03T10:45:00.001-07:002008-04-03T10:47:12.853-07:00RESUMEN POR CAPÍTULOSI - De la distinción del conocimiento puro y el empírico<br />Kant señala, en primer lugar, aquello en lo que coincide con los empiristas: todo conocimiento COMIENZA en la experiencia, SEGÚN EL TIEMPO, ningún conocimiento precede a la experiencia. No existen pues ideas innatas como defendían los racionalistas.<br /> Ahora manifiesta su diferencia con los empiristas que reducían todo el conocimiento a conocimiento sensible: no se origina TODO el conocimiento en la experiencia. El conocimiento es una SÍNTESIS, entre lo que aporta la experiencia, las impresiones, y lo que la razón = “nuestra propia facultad de conocer” aporta. Es preciso ejercitarse en separar ambas cosas.<br />Define lo que llamará conocimiento A PRIORI= INDEPENDIENTE DE LA EXPERIENCIA, y lo distingue del conocimiento empírico o a posteriori.<br />Distingue, mediante un ejemplo lo que es un a proiri relativo de lo que es “totalmente a priori”. De ahora en adelante Kant utilizará el término “a priori” para designar aquellos conocimientos que son TOTALMENTE independientes de la experiencia, de cualquier experiencia.<br /> Distingue “a priori” de “PURO”= AQUELLO EN LO QUE NO HAY NADA EMPÍRICO. A continuación pone un ejemplo: el principio de causalidad es a priori, pues es válido independientemente de esta u aquella experiencia, pero no es puro porque el concepto de “cambio” procede de la experiencia. Pese a lo afirmado en este párrafo Kant utiliza la inmensa mayoría de las veces a priori en el mismo sentido que “puro”: en ambos casos se trata de destacar un conocimiento de origen no empírico.<br /><br />II - Estamos en posesión de ciertos conocimientos a priori y aun el entendimiento común no está nunca sin conocimientos de esa clase.<br /><br />Kant señala las características de los conocimientos puros o a priori (no empíricos):<br /><br />a- NECESIDAD (aquello cuyo contrario es imposible. Lo contrario es “contingente”)<br />b- UNIVERSALIDAD (aquello válido en todo momento y lugar. Lo contrario es “particular”)<br />No es lo mismo universalidad empírica = “un arbitrario aumento de la validez” (por ejemplo: todos los cuervos son negros) que universalidad estricta o a priori (por ejemplo todos los triángulos tienen tres lados)<br />Necesidad y universalidad son dos características que se dan juntas y siempre acompañan al conocimiento a priori.<br /><br /> A continuación Kant pretende encontrar EJEMPLOS de juicios puros a priori:<br />a- todos los de las matemáticas<br />b- “todo cambio tiene una causa”.Kant critica el análisis que de la causalidad hizo Hume, pues suponía que el principio causal se derivaba de la experiencia y era producto del hábito y de la costumbre.<br />También existen conceptos a priori:<br />a- el espacio. Todo cuerpo ocupa un lugar en el espacio, como había señalado Descartes, no se trata de una característica contingente de los cuerpos que sea percibida por los sentidos, sino de un condición necesaria y por tanto a priori<br />b- el concepto de substancia. Un concepto preciso para poder pensar cualquier objeto y que, sin embargo no es captado o percibido por los sentidos.<br /><br />III -La filosofía necesita una ciencia que determine la posibilidad, los principios y la extensión de todos los conocimientos a priori<br /><br />A continuación Kant evalúa la posibilidad de los juicios que van más allá de “todos los límites de la experiencia”.<br />Destaca que “estos últimos conocimientos”, los que van más allá de los límites de la experiencia, son los que consideramos “mas excelentes y sublimes”. Kant se refiere a la METAFÍSICA, cuyos temas son: DIOS, LA LIBERTAD Y LA INMORTALIDAD. A continuación afirma que la metafísica es un saber DOGMÁTICO, pues no examina la capacidad de la Razón para llevar a cabo con éxito su objetivo.<br /><br /> En lo relativo a la metafísica cabe contraponer “lo natural” en el sentido de lo lógico, lo que debería ser con “lo natural”en el sentido de lo habitual, lo que en realidad ocurre. Lo lógico sería que antes de hacer afirmaciones metafísicas el filósofo hiciera cuidadosas investigaciones y que explicara de qué forma es posible sobrepasar los límites de la experiencia posible. Lo que en verdad ocurre es que nada de esto se hace, se da por supuesta la capacidad de la razón para plantearse y responder a las cuestiones metafísicas.<br />Además la razón metafísica cree avanzar si no se encuentra con contradicciones evidentes y estas son fáciles de evitar (máxime cuando la experiencia no puede venir a contradecirnos)<br /> <br /> El éxito de las matemáticas siempre ha sido un ejemplo para los filósofos racionalistas del poder de la Razón al margen de la experiencia. Lo que pasan por alto los filósofos racionalistas es que los objetos matemáticos pueden exponerse en la intuición, si bien en una intuición pura: el espacio y el tiempo. La geometría trata a sus objetos dentro de un marco espacial y la aritmética dentro de un marco temporal (ver apuntes). En cualquier caso, el principio de que todo conocimiento comienza con la intuición no es vulnerado ni siquiera por las matemáticas. Para explicar la relación entre la experiencia y la razón Platón recurre a una ANALOGÍA: la paloma representa a la razón y el aire a la experiencia. De igual modo que la paloma necesita el aire para levantar el vuelo, la razón precisa de la experiencia para conocer.<br />Por último, Kant distingue entre los juicios analíticos y “otros de muy distinta índole”. Los primeros no son “mas que aclaraciones o explicaciones de lo que ya estaba pensado en nuestros conceptos”, los segundos nos añaden nuevos conocimientos (añaden un nuevo concepto a otro) <br /><br />IV - De la distinción de los juicios analíticos y sintéticos<br /> Los JUICIOS ANALÍTICOS son aquellos en los cuales el predicado está contenido en el sujeto. También pueden llamarse juicios de explicación.<br />Los JUICIOS SINTÉTICOS son aquellos en los que el predicado no está contenido en el sujeto. También son llamados juicios de ampliación puesto que “añaden al concepto del sujeto un predicado que no estaba pensado en él y no hubiera podido sacarse por análisis alguno”.<br />“Todos los cuerpos son extensos” es un juicio analítico. Solo con examinar el sujeto, el concepto de cuerpo, debo reconocer que el predicado le conviene. “Todos los cuerpos son pesados” es un juicio sintético, nos da una información acerca de una característica de los cuerpos, una información que no sabríamos a partir del análisis del concepto de “cuerpo” (no hay contradicción alguna en imaginarse cuerpos livianos, flotando en el espacio).<br /><br />Los juicios analíticos son independientes de la experiencia (basta con analizar el sujeto para determinar su verdad). Kant se pregunta qué es lo que hace posible un juicio sintético. Su primera respuesta es clara y obvia: LA EXPERIENCIA. Es la experiencia lo que nos permite enlazar el predicado “ser pesado” con el sujeto “los cuerpos”.<br /> “Todo lo que sucede tiene una causa” es un juicio sintético a priori. Es sintético porque el concepto de “causa” es diferente a “lo que sucede” y es a priori porque es universal, se cumple siempre, y necesario, ¿Cómo es posible?<br />Kant destaca la importancia de los juicios sintéticos a priori, pues los analíticos son meramente explicativos y no nos conducen a nuevas verdades.<br /><br /><br />V -En todas las ciencias teóricas de la razón están contenidos juicios sintéticos a priori como principios<a href="http://cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/07925075488723712935635/not0001.htm#N_22_"> </a><br /><br />Los juicios matemáticos son sintéticos: no se fundamentan solamente en el principio de no contradicción (que lo único que dice es que una cosa no puede ser a la vez verdadera y falsa).Toda proposición necesaria ("apodíctica") cumple con el principio de no contradicción. Los principios de las matemáticas son, además de no-contradictorios, juicios sintéticos, por lo que aumentan nuestro conocimiento como ocurre con los genuinos juicio científicos<br />Los juicios de la matemática son juicios a priori<br />Los juicios de la matemática son sintéticos a priori. EJEMPLOS:<br />“7+5=12” donde el sujeto es “7+5” y el predicado “12” es un juicio sintético. Razones:<br />El sujeto pide que se realice la suma pero no dice cual ha de ser el resultado.<br />Con números mayores resulta evidente que el predicado no se saca inmediatamente, debemos operar, realizar la síntesis con la ayuda de la intuición (dedos de las manos, lápiz y papel...)<br /><br /><br />Lo mismo pasa con la geometría. Ejemplo:”la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos” .El predicado no está comprendido en el sujeto puesto que “recto”es una cualidad y “más corto” es una cantidad. Además es a priori pues es universal y necesaria<br />Otros juicios de la geometría, como que “el todo es mayor que las partes”, son juicios analíticos, pero no son los principios de esta ciencia. En la matemática hay juicios analíticos y sintéticos, pero los primeros principios son sintéticos a priori y los juicios analíticos no son más que "cadenas del método".<br />Confundimos juicios necesarios con juicios analíticos, sin percatarnos de que existen los juicios sintéticos a priori que son necesarios, pero no analíticos.<br /><br />Los principios de la Física también son juicios sintéticos a priori. Por ejemplo: la materia ni se crea, ni se destruye, se transforma. Es sintética pues el predicado “se transforma, no se destruye” no está en el sujeto “la materia” y es a priori porque es universal y necesario<br /><br />La metafísica también PRETENDE tener este tipos de juicios. Esa es su INTENCIÓN o FIN. Otra cosa que habrá que determinar es si tales juicios son posibles, si representan un aumento del conocimiento humano, (la respuesta kantiana a estos interrogantes será negativa) Estos juicios serían tales como: “El mundo tiene un comienzo” o “el alma es inmortal”mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-9332015512155459462008-03-20T10:32:00.000-07:002008-03-20T10:41:31.414-07:00MATERIALES PARA REDACTAR LA 1ª PREGUNTA1. Explica el significado de los siguientes términos del texto: “intuición”, “fenómenos”, “entendimiento” , “conocer”.<br /><br />A. Intuición<br /><br />Experiencia inmediata de conocimiento. Kant sólo admite la intuición sensible o percepción.<br />En su sentido ordinario o vulgar, esta palabra se refiere a un conocimiento oscuro, generalmente referido a los acontecimientos futuros; sin embargo en filosofía utilizamos esta noción para referirnos a una relación cognoscitiva privilegiada: frente al conocimiento de una cosa que no tiene a su base una experiencia inmediata de ella (por ejemplo el conocimiento puramente conceptual), la intuición es el modo de conocimiento en el cual el objeto conocido se encuentra presente, "en persona", ante el sujeto que lo conoce. Kant admite la intuición empírica o sensible (sensación) pero no la intuición intelectual.<br /><br />B. Fenómenos<br /><br />Los fenómenos constituyen el objeto de nuestro cono­cimiento; no son las cosas en sí mismas sino sólo tal y como a nosotros se nos presentan, las cosas ya sometidas a la estructura de nuestras facultades cognoscitivas: al tiempo y el espacio como formas a priori de la Sensibilidad y a las categorías del Entendimiento.<br />Son fenómenos psíquicos todo aquello que se da a la Sensibilidad o percepción interna (sentimientos, actos de voluntad, recuerdos, pensamientos, en suma nuestra vida psíquica no interpretada en términos metafísicos, es decir no interpretada en términos de propiedades del alma); son fenómenos físicos todas las cosas que se ofrecen a la percepción o Sensibilidad externa (plantas, seres inertes, animales, ...).<br />Una de las tesis características del Idealismo Trascendental es que el conocimiento humano no puede alcanzar las cosas tal y como puedan ser ellas mismas sino sólo tal y como se nos muestran a nuestras facultades cognoscitivas, y por lo tanto influidas o mediatizadas por la propia estructura de dichas facultades.<br />Ver: “<a href="http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/Kant/Kant-IdealismoTrascendental.htm" target="_blank">Idealismo Trascendental o crítico</a>”, “<a href="http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/Kant/Kant-Noumenos.htm" target="_blank">noúmenos</a>” y “<a href="http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/Kant/Kant-RevolucionCopernicanaenFilosofia.htm" target="_blank">revolución copernicana (o giro copernicano) en filosofía</a>”.<br /><br />B 1. Idealismo Trascendental O Crítico<br /><br />Título con el que se caracteriza la filosofía kantiana.<br />Kant utilizó la expresión "idealismo trascendental" para designar su propia filosofía y distinguirla del idealismo de Berkeley. Lo esencial de esta doctrina es la afirmación de que el conocimiento humano sólo puede referirse a los fenómenos y no a las cosas en sí mismas. Esta tesis implica, en primer lugar, que en la experiencia de conocimiento el psiquismo humano influye en el objeto conocido, y, en segundo lugar, la afirmación de los límites del conocimiento humano. El idealismo filosófico se contrapone al realismo filosófico, teoría según la cual la experiencia de conocimiento no influye o determina al objeto conocido sino que en ella el objeto se muestra sin distorsiones esenciales a la mente que lo conoce.<br /><br />B 2. Noúmenos (O Cosa En Sí)<br /><br />Las cosas en sí mismas, fuera de su relación con nuestro modo de intuirlas o percibirlas; no son objeto de nuestros sentidos, ni por lo tanto de nuestro conocimiento.<br />Para Kant no cabe un conocimiento de la realidad nouménica pero es posible acceder a dicha realidad mediante la experiencia moral; por ejemplo, aunque sólo podemos conocernos a nosotros mismos como seres sometidos a la causalidad dominante en el ámbito de los fenómenos –es decir como no libres–, tenemos que pensarnos también como libres si queremos aceptar la posibilidad de una conducta sometida a imperativos categóricos, –es decir una conducta moral–.<br />Ver “<a href="http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/Kant/Kant-Metafisica.htm" target="_blank">metafísica</a>”<br /><br />Metafísica<br />Disciplina filosófica que aspira al conocimiento de lo que se encuentra más allá de la experiencia, de lo trascendente (particularmente Dios y el alma humana).<br />La metafísica que Kant estudió y criticó es la desarrollada por el racionalista Wolff, quien básicamente dividió la metafísica en tres partes:<br />· psicología racional o estudio del alma;<br />· cosmología racional o estudio del mundo natural;<br />· teología racional o estudio de Dios.<br />La filosofía racionalista creyó que el hombre era capaz de alcanzar un conocimiento objetivo de lo metafísico a partir del ejercicio puro de su razón, sin ningún apoyo en elementos empíricos. Aunque al principio Kant aceptó este punto de vista, tras la lectura de la obra de Hume lo consideró inadecuado: pensó que las disciplinas antes citadas están sembradas de argumentaciones falaces, de raciocinios dialécticos o sofísticos; en la “Crítica de la Razón Pura” concluyó que el conocimiento científico no puede ir más allá de la experiencia, más allá de lo que se ofrece a la percepción, por lo que la metafísica nunca será posible como ciencia ya que sus objetos son trascendentes, están más allá de la experiencia. El conocimiento es una síntesis o reunión de concepto e intuición, y de lo metafísico tenemos concepto pero nunca podremos tener una intuición o percepción.<br />Sin embargo, la metafísica no es una construcción humana arbitraria: Kant pensó que dado el peculiar funcionamiento y naturaleza de nuestra Razón era inevitable que los filósofos pensasen en Dios y el alma humana; estas entidades no son invenciones caprichosas sino que están “propuestas por la naturaleza misma de la razón”. Su valoración de lo metafísico fue tan elevada que sus reflexiones éticas culminan en la afirmación de la necesidad de creer en lo metafísico, y a dichas entidades se refieren los postulados de la razón práctica. Ciertamente, de dichos postulados no se puede tener propiamente conocimiento, pero sí “fe racional”. Como él mismo dice, tuvo que renunciar al conocimiento de estas cuestiones para dejar paso a la fe.<br /><br />B 3. Revolución Copernicana (O Giro Copernicano) En Filosofía<br /><br />Revolución filosófica propuesta por Kant para entender cómo es posible el conocimiento sintético a priori. Da lugar al Idealismo Trascendental.<br />Kant explica el cambio que supone su filosofía en la concepción del conocimiento basándose en una analogía con la revolución copernicana. En astronomía, Copérnico comprendió que no se podía entender el movimiento de los objetos celestes con la tesis según la cual la Tierra está en el centro del Universo y el Sol y los demás objetos celestes giran a su alrededor, comprendió que para entender el movimiento de los objetos celestes era necesario cambiar la relación poniendo al Sol en el centro y suponiendo que es la Tierra la que gira a su alrededor. Kant considerará que en filosofía es preciso una revolución semejante a la copernicana: en filosofía el problema consiste en explicar el conocimiento sintético a priori; la filosofía anterior a Kant suponía que en la experiencia de conocimiento el Sujeto cognoscente es pasivo, que el objeto conocido influye en el Sujeto y provoca en él una representación fidedigna. Con esta explicación podemos entender, en todo caso, el conocimiento empírico, pero no el conocimiento a priori pues lo extraordinario de este último es que con él podemos saber algo de las cosas antes de experimentarlas, es decir, antes de que puedan influir en nuestra mente. Kant propone darle la vuelta a la relación y aceptar que en la experiencia cognoscitiva el Sujeto cognoscente es activo, que en el acto de conocimiento el Sujeto cognoscente modifica la realidad conocida. Según Kant, podemos entender el conocimiento sintético a priori si negamos que nosotros nos sometemos a las cosas, si aceptamos que son más bien las cosas las que se deben someter a nosotros: dado que para conocer un objeto antes ha de someterse a las condiciones de posibilidad de toda experiencia posible, es decir a las condiciones formales –a priori– impuestas por la estructura de nuestras facultades cognoscitivas, es posible saber a priori alguno de los rasgos que ha de tener cuando esté presente ante nosotros, precisamente los rasgos que dependen de dichas condiciones. Por ejemplo, a priori no podemos saber nunca si la figura que vamos a ver en la pizarra es un triángulo, ni las características contingentes de dicha figura (como su tamaño, su forma concreta, ...) pero sí podemos saber a priori que si es un triángulo ha de poseer todas las propiedades descritas por la geometría, ya que –según Kant– éstas son una consecuencia de la peculiar estructura de nuestra mente, y a ellas se debe someter todo objeto del cual podamos tener experiencia. Estas ideas las resume Kant con la siguiente frase: sólo podemos conocer a priori de las cosas aquello que antes hemos puesto en ellas. En resumen, el giro copernicano hace mención al hecho de que sólo podemos comprender el conocimiento a priori si admitimos que sólo conocemos los fenómenos y no las cosas en sí mismas o noúmenos, si admitimos el Idealismo Trascendental como la filosofía verdadera.<br /><br />REVOLUCIÓNCOPERNICANA EN FILOSOFÍA<br />Revolución<br />En astronomía<br />En filosofía<br />problema a explicar<br />el movimiento aparente de los astros<br />el conocimiento a priori<br />antes de la “revolución”<br />la Tierra en el centro del Universo y el Sol girando a su alrededor<br />el sujeto llega al conocimiento cuando se somete a las cosas; el sujeto es pasivo<br />Objeto ————› Sujeto<br />consecuencia<br />no se puede explicar el movimiento aparente de los astros<br />no se puede explicar el conocimiento a priori<br />después de la revolución<br />el Sol en el centro del Universo y la Tierra girando a su alrededor<br />el sujeto impone características a las cosas que se van a experimentar; el objeto se pliega al sujeto en la experiencia de conocimiento<br />Sujeto ————› Objeto<br />consecuencia<br />se puede explicar el movimiento aparente de los astros<br />se puede explicar el conocimiento sintético a priori<br /><br /><br />C. Entendimiento<br /><br />Facultad de los conceptos y los juicios.<br />Gracias a esta facultad somos capaces de conceptualizar o utilizar conceptos para comprender lo que se da a la percepción. Además de conceptos empíricos, Kant cree que en el Entendimiento hay doce conceptos puros cuyo origen no está en la experiencia; estos conceptos reciben el nombre de categorías.<br /><br />C 1. Categorías<br /><br />Conceptos innatos o no empíricos del Entendimiento, aunque legítimos por ser la condición de posibilidad para pensar los objetos que se ofrecen a la experiencia.<br />El Entendimiento es capaz de generar conceptos a partir de la experiencia (conceptos empíricos como el concepto "perro", el concepto "mesa", ...); pero en el Entendimiento también se encuentran conceptos o representaciones que no se extraen de la experiencia y que recuerdan las ideas innatas del racionalismo. Estas representaciones no empíricas del Entendimiento constituyen la condición de posibilidad para poder pensar los objetos, son, según Kant, doce, y reciben el nombre de categorías.<br />Ver “<a href="http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/Kant/Kant-DeduccionMetafisicaCategorias.htm" target="_blank">deducción metafísica de las categorías</a>” y “<a href="http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/Kant/Kant-DeduccionTrascendentalCategorias.htm" target="_blank">deducción trascendental de las categorías</a>”.<br /><br />Deducción Metafísica De Las Categorías<br /><br />Parte de la "Analítica Trascendental" que investiga cuántas y cuales son las categorías (los conceptos puros del entendimiento).<br />Kant creyó que hacer un juicio es categorizar o conceptualizar (en el juicio "la mesa de la habitación es negra" conceptualizamos la realidad a la que se refiere el sujeto –la mesa– como siendo o teniendo determinadas características –como siendo negra–) y que, por lo tanto, habrá tantas formas puras de categorizar o conceptualizar, como formas puras de juicios. Dado que existe una relación especial entre las categorías y los juicios, pensó Kant, podemos averiguar cuántos y cuáles son dichos conceptos puros utilizando como "hilo conductor" la investigación de los tipos de juicios. La lógica de su tiempo ya había hecho esta investigación y Kant acudió a ella para establecer la tabla de categorías.<br /><br />Deducción Trascendental De Las Categorías<br /><br />Parte de la “Analítica Trascendental" en la que Kant muestra la legitimidad de la aplicación de las categorías a lo dado a la Sensibilidad. En esta sección nos enseña cómo el conocimiento a priori es posible en tanto que los objetos a los que se refiere este conocimiento se someten a las condiciones intelectuales de la experiencia, condiciones que el psiquismo impone para que algo pueda ser experimentado.<br />Las categorías se usan de un modo adecuado cuando las aplicamos a los objetos que se dan a la experiencia pero no cuando con ellas intentamos pensar objetos que estén más allá de la experiencia, para pensar objetos trascendentes; así por ejemplo, el concepto de unidad tiene un valor objetivo si lo usamos para pensar el objeto que tengo delante como una mesa, pero no para pensar en Dios como siendo una realidad; o la categoría de causa–efecto tiene valor objetivo cuando la aplico a la relación existente entre fenómenos (como el fenómeno de calentar el agua a 100 grados y el fenómeno de hervir el agua), pero no es válida cuando la utilizo para pensar en un ser trascendente como Dios y decir de él que es causa del mundo.<br /><br />D. Conocer<br /><br />Es la síntesis de concepto e intuición: un concepto es legítimo si es posible la intuición o percepción del objeto al que se refiere; una intuición es conocimiento si disponemos del concepto adecuado para pensarla.<br />Kant expresa esta idea con la frase “los pensamientos sin contenido son vacíos; las intuiciones sin conceptos son ciegas”. Cabe conocer cosas tales como los árboles porque de ellos tenemos concepto y podemos tener intuición (podemos percibirlos), pero no conocer lo metafísico (Dios y las almas, por ejemplo) pues aunque de estas entidades tenemos un concepto carecemos de una posible intuición (no los podemos percibir).mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-73983144514130477262008-03-20T10:28:00.000-07:002008-03-20T10:31:30.131-07:00EJERCICIOS CON TEXTO“En la parte analítica de la crítica se demuestra: que el espacio y el tiempo son meras formas de la intuición sensible, es decir, simples condiciones de la existencia de las cosas en cuanto fenómenos; que tampoco poseemos conceptos del entendimiento ni, por tanto, elementos para conocer las cosas sino en la medida en que puede darse la intuición correspondiente a tales conceptos; que, en consecuencia, no podemos conocer un objeto como cosa en sí misma sino en cuanto objeto de la intuición empírica, es decir, en cuanto fenómeno. De ello se deduce que todo posible conocimiento especulativo de la razón se halla limitado a los simples objetos de la experiencia. No obstante, hay que dejar siempre a salvo ―y ello ha de tenerse en cuenta― que, aunque no podemos conocer esos objetos como cosas en sí mismas, sí ha de sernos posible, al menos, pensarlos. De lo contrario, se seguiría la absurda proposición de que habría fenómeno sin que nada se manifestara.”<br />I. Kant, Crítica de la razón pura, Prólogo a la segunda edición. Editorial Alfaguara, Madrid<br />1. Explica el significado de los siguientes términos del texto: “intuición”, “fenómenos”, “entendimiento” , “conocer”.<br />2. Explica con detalle por qué el “conocimiento especulativo de la razón se halla limitado a los simples objetos de la experiencia”.<br />3. Relaciona el contenido del texto con la posición kantiana ante la metafísica.mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-66279391814122084042008-03-20T09:26:00.000-07:002008-03-20T09:34:26.008-07:00INFLUENCIAS Y REPERCUSIONES DE SU PENSAMIENTOKANT (1724-1804)<br /><br /><br /><em>I. INFLUENCIAS LEJANAS</em><br /><br />1. Platón:<br />· Las “Ideas” de Platón guardan cierta semejanza con las llamadas por Kant “ideas puras” de la razón (alma, mundo, Dios).<br />2. El pensamiento estoico: por su estricto sentido del deber, lejano a una concepción hedonista y tan del gusto del rigorismo kantiano.<br /><br /><em>II. DE LA FILOSOFÍA MODERNA</em><br /><br />1. Del Racionalismo:<br />· En su juventud Kant aceptó las tesis racionalistas más importantes del racionalista Wolff.<br />· En su madurez se aleja del racionalismo pero coincide con esta corriente en las tesis siguientes:<br />o Posibilidad de un conocimiento estricto (los juicios sintéticos a priori), un conocimiento extensivo, pero también universal y necesario, aunque referido únicamente a los meros fenómenos;<br />o no todos los elementos que intervienen en el conocimiento tienen su origen en la experiencia empírica, pues hay elementos a priori (para los racionalistas las ideas innatas”, para Kant las estructuras aprióricas, referidas a la forma que debe tener todo objeto para que se pueda conocer).<br /><br />2. Del Empirismo:<br />· Hume le llevó a rechazar las pretensiones de la “filosofía dogmática” del racionalismo (le “despertó del sueño dogmático”).<br />· La experiencia no permite extraer universalidad ni necesidad, (así, de la experiencia sólo podemos obtener enunciados particulares y contingentes, juicios que Kant llamará sintéticos a posteriori).<br />· El conocimiento se puede referir sólo a lo que se da a los sentidos, siendo lo que esté más allá de los sentidos incognoscible, tesis que llevará a la afirmación de que no es posible la metafísica como ciencia, (aunque Kant afirma que el mundo moral abre la puerta a la relación del hombre con lo metafísico).<br /><br />3. De la Ilustración<br />· Generales:<br />o Kant, con su obra Respuesta a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?, se convirtió en el más importante representante de esta corriente en Alemania;<br />o la idea ilustrada de la importancia de la razón, tanto como guía para el conocimiento de la realidad como para la práctica moral;<br />o en el optimismo que lleva a considerar que esta facultad es el instrumento adecuado para emancipar al hombre de los errores de la tradición.<br />· Newton:<br />o su teoría física le llevó a Kant a considerar que existe el conocimiento sintético a priori y a intentar comprender cómo es posible este exelente conocimiento respecto del mundo físico;<br />o su visión mecanicista del mundo natural fomentó en Kant la creencia en la existencia de leyes deterministas respecto del mundo natural y la consideración de que el hombre, en tanto que pertenece a este mundo, no es libre (en la medida en que es un mero fenómeno).<br />· Rousseau: le mostró la existencia de un orden distinto al físico, el valor de la moral y del mundo del espíritu y la libertad necesaria en el hombre para poder participar de este mundo moral.<br /><br /><em><strong>Repercusiones</strong></em><br /><br />I. SIGLO XIX<br /><br />1. El idealismo alemán: (Fichte, Schelling y Hegel). Siguen a Kant en algunas de sus tesis principales, radicalizando sus planteamientos:<br />· potencian el papel activo del sujeto: para Kant el sujeto es activo pues influye en lo conocido a partir de sus estructuras aprióricas, pero mantuvo, además, que en el sujeto había también una dimensión de pasividad, que cifró en el hecho de que el sujeto elabora el fenómeno con el material bruto de la sensación; para los idealistas absolutamente todos los aspectos de la realidad conocida son una consecuencia de la actividad del sujeto cognoscente,<br />· lo que les llevará a mantener que la Razón (que Hegel identificará con lo Infinito o Dios) carece de límites (todo lo real es racional),<br />· y a negar la noción de noúmeno o cosa en sí: no existe nada que esté más allá de la realidad conocida, no hay distinción entre la realidad pensada y la realidad en sí misma.<br />2. Marx:<br />· Tomó conceptos importantes de Hegel (alienación, dialéctica,...), interpretándolos en sentido materialista.<br />· La visión kantiana de la libertad y, más aún, el imperativo categórico en la fórmula general que describe al hombre como un fin final, y que prohíbe tratarlo como mera cosa, inspiró las críticas del joven Marx a la alienación y explotación económica como una forma de cosificación del hombre.<br />3. Schopenhauer, principalmente su distinción mundo fenoménico/cosa en sí, que este último autor identificará con la irracional “voluntad de vivir”, e indirectamente también en Nietzsche.<br />4. La filosofía de Kant conoció aún una cierta renovación en Alemania, a partir de 1860, en el llamado neokantismo, con Cohen y Natorp, autores que influyeron en la primera etapa de Ortega y Gasset.<br /><br />II. SIGLO XX<br />· Afinidad entre Kant y Wittgenstein, filósofo interesado también por la investigación de los límites del conocimiento, aunque en éste último autor centrada en la comprensión de los límites del lenguaje.<br />· El movimiento neopositivista, y en la línea del empirismo de Hume y el escepticismo metafísico de Kant, creyó imposible el conocimiento metafísico y declaró que únicamente cabe el conocimiento, la ciencia, de lo que se ofrece a la percepción; pero cuidado: Kant no niega lo metafísico (la libertad, el alma y Dios), sólo su acceso intelectual, y reivindica la vía moral, la razón práctica, como la experiencia que le permite al hombre vincularse con lo metafísico, algo rechazado por esta corriente.<br /><a href="http://www.e-torredebabel.com/">http://www.e-torredebabel.com/</a>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-53170435804149362832008-03-19T15:40:00.000-07:002008-03-19T15:42:54.037-07:00ActividadesContestar preguntas B25-B30: 16 y 17<br /><br />11. Kant concreta la tarea de una crítica de la razón pura diferenciándola del “sistema de la razón pura”. ¿Por qué? ¿Qué significa que la utilidad de la crítica sea meramente negativa?<br />12. ¿Qué relación hay entre el “conocimiento trascendental” y el “giro copernicano”?<br /><br />Leer página 116-118<br />Leer fotocopia 11 MÁS ALLÁ DE LOS LÍMITES DE LA RAZÓN PURA<br />Contestar preguntas B25-B30: 18 y 19<br />13. ¿Cómo define la filosofía trascendental en B27? ¿Cuál es su relación con la crítica?<br />14. ¿Por qué razón los principios supremos de la moralidad no pertenecen a la filosofía trascendental?<br /><br />Hacer Disertación: “El conocimiento en metafísica”<br />Preguntas selectividad junio 97 página 135mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-14960319834814511372008-03-11T01:31:00.000-07:002008-03-19T11:04:15.628-07:00PLANTEAMIENTO<p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 25.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;">Introducción<?xml:namespace prefix = o /><o:p></o:p></span></p><p style="BACKGROUND: white 0% 50%; MARGIN-LEFT: 36pt; TEXT-INDENT: -18pt; moz-background-clip: initial; moz-background-origin: initial; moz-background-inline-policy: initial"><span style="font-family:Arial;font-size:10;color:black;">Características de la ilustración<o:p></o:p></span></p><p style="BACKGROUND: white 0% 50%; MARGIN-LEFT: 36pt; TEXT-INDENT: -18pt; moz-background-clip: initial; moz-background-origin: initial; moz-background-inline-policy: initial"><span style="font-family:Arial;font-size:10;color:black;">Kant teórico de la ilustración<o:p></o:p></span></p><p style="BACKGROUND: white 0% 50%; MARGIN-LEFT: 36pt; TEXT-INDENT: -18pt; moz-background-clip: initial; moz-background-origin: initial; moz-background-inline-policy: initial"><span style="font-family:Arial;font-size:10;color:black;">La postura de Kant ante el racionalismo<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 25.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">2.<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">Significado de “crítica<span style="font-size:+0;"> </span>de<span style="font-size:+0;"> </span>la razón pura” <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 7.1pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 25.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">3.<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">El problema del conocimiento a priori. El análisis de los juicios. Los juicios sintéticos a priori<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 25.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">4.<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">El sentido de la expresión “ giro copernicano” en Kant<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 25.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">5.<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">La universalidad y validez del conocimiento matemático-científico<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 7.1pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 25.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">6.<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">Crítica al dogmatismo y al escepticismo<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 61.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Symbol;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">·<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">La crítica del dogmatismo<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 61.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Symbol;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">·<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">La crítica del escepticismo empirista<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 61.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Symbol;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">·<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">El idealismo trascendental<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 61.1pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span style="font-family:Symbol;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">·<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">La revolución copernicana<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="TEXT-INDENT: 0cm"><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Arial;font-size:10;"><span style="font-size:+0;"></span>7.<span style="font-size:+0;"> </span><span style="font-size:+0;"></span>El concepto de “trascendental”.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="MARGIN-LEFT: 108pt; TEXT-INDENT: -18pt">--><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Wingdings;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">§<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Arial;font-size:10;">A. Estética trascendental. El espacio y el tiempo.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="MARGIN-LEFT: 108pt; TEXT-INDENT: -18pt">--><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Wingdings;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">§<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Arial;font-size:10;">B. Analítica trascendental: las categorías o conceptos puros del entendimiento.<o:p></o:p></span></p><ul style="MARGIN-TOP: 0cm" type="disc"><li class="MsoNormal"><span style="font-family:Arial;font-size:10;">B.1 El idealismo trascendental: fenómeno y noúmeno<o:p></o:p></span></li></ul><p class="MsoBodyTextIndent2" style="MARGIN-LEFT: 36pt; TEXT-INDENT: -18pt"><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Symbol;font-size:10;"><span style="font-size:+0;">·<span style="FONT: 7pt 'Times New Roman'; font-size-adjust: none; font-stretch: normal"> </span></span></span><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Arial;font-size:10;">B.2 Los juicios a priori en la física.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="TEXT-INDENT: 0cm"><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><span style="font-size:+0;"></span>8. El método trascendental<o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="TEXT-INDENT: 0cm"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="TEXT-INDENT: 0cm"><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Arial;font-size:10;">9. Dialéctica trascendental. Las ideas trascendentales de la razón.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 18pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><span style="font-size:+0;"></span><span style="font-size:+0;"></span>1 ¿Cómo opera la razón?<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 18pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><span style="font-size:+0;"></span>2 ¿Son posibles los juicios sintéticos a priori en la metafísica?<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN-LEFT: 18pt"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="TEXT-INDENT: 0cm"><span lang="ES-TRAD" style="font-family:Arial;font-size:10;">10. </span><span style="font-family:Arial;font-size:10;">La crítica de la metafísica. La posibilidad de la metafísica. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="TEXT-INDENT: 0cm"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family:Arial;font-size:10;">11. Más allá de los límites de la razón pura<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family:Arial;font-size:10;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="TEXT-INDENT: 0cm"><span style="font-size:+0;">--------------------------------------------------------------------------------------------------------<o:p></o:p></span></p><p class="MsoBodyTextIndent2" style="TEXT-INDENT: 0cm"><span style="font-size:+0;"><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style="font-family:Arial;font-size:10;">Si hacemos un recuento del proceso que esta investigación ha llevado, se muestra que Kant lo que quiere es construir la metafísica como ciencia experimental: <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><u><span style="font-family:Arial;font-size:10;">Primero</span></u><span style="font-family:Arial;font-size:10;">, mostramos las corrientes modernas que influyeron en la formación del pensamiento kantiano, a saber, el racionalismo, el empirismo y el idealismo, de los cuales Kant intenta realizar una síntesis. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><u><span style="font-family:Arial;font-size:10;">Segundo,</span></u><span style="font-family:Arial;font-size:10;"> analizamos los elementos claves de toda la filosofía crítica: el juicio sintético a priori y la experiencia posible. De igual forma se explicó como el conocimiento científico tiene elementos previos a la experiencia que le proporcionan total universalidad y necesariedad. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><u><span style="font-family:Arial;font-size:10;">Tercero</span></u><span style="font-family:Arial;font-size:10;">, nos introdujimos en la doctrina elemental trascendental, a fin de describir cómo es posible el conocimiento a priori en las categorías, y de cómo este conocimiento es totalmente objetivo pues esta regido por el yo puro, que es la regla universal de la objetividad para toda razón humana, una conciencia trascendental. <o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><u><span style="font-family:Arial;font-size:10;">Cuarto</span></u><span style="font-family:Arial;font-size:10;">, nos introdujimos al análisis kantiano de la metafísica, y de cómo todo conocimiento de este orden (metafísico), no es más que una trasgresión de los límites que la propia razón pura tiene, pues no fundamenta, ni puede, su validez (de la metafísica) en el campo de las ciencias puesto que no puede construir ni uno solo de sus objetos en la experiencia posible, es decir, la metafísica no es ni nunca podrá ser científica. <o:p></o:p></span></p>mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-17846429168965748312008-03-05T03:56:00.000-08:002008-03-05T03:57:42.010-08:00Más preguntas resueltas1. ¿El problema de la metafísica es el problema del noúmeno? ¿O la metafísica empieza ya con el análisis del mundo fenoménico?<br /><br />Según Kant, cuando la razón humana se escapa de la experiencia cae inevitablemente en la metafísica. Pero esto de la metafísica se debe mirar despacio, porque Kant tiene varios conceptos de metafísica.<br /><br />Por un lado para fundamentar la ciencia necesitamos un principio que no esté basado en la experiencia, ni derivado por inducción. Las categorías kantianas no están fundadas en la experiencia pero la hacen posible. Por lo tanto, en cierto modo, son metafísicas.<br />Kant quiere ir más allá del racionalismo (incapaz de comprender la experiencia) y del empirismo, incapaz de fundamentarse a sí mismo. Por esto necesita la idea de causa que no pertenece a la experiencia pero la hace posible. La metafísica, pues, tiene un sentido. Lo que es absurdo es la metafísica tradicional porque no permite clarificar la experiencia<br /><br />2.- Si Kant admiraba Hume: ¿por qué es tan crítico con el escepticismo, hasta llegar a decir que los escépticos son "nómadas, enemigos jurados de toda cultura estable en la tierra"?<br />Hace falta darse cuenta que los grandes filósofos raramente han sido escépticos. Pero Hume lo era -y del todo- ciertamente. A parecer de Kant, Hume ha hecho dos grandes aportaciones a la filosofía. Por un lado demuestra que el principio de causalidad (como las categorías todas) no puede basarse en la experiencia.<br />Pero en el caso de la ética, el escepticismo, como el relativismo, constituyen un peligro de disgregación moral. No se puede vivir éticamente sin convicciones morales universales. El escepticismo es un momento del camino, pero no el final.<br /><br />3.- En Hume, Kant encuentra el problema de los juicios analíticos y los juicios sintéticos ¿Pero: qué quiere decir "juicio"? ¿En qué se diferencian los juicios analíticos de los sintéticos?<br /><br />Un juicio es aquello del cual podemos decir que es verdadero o falso. Por esto no son juicio frases como "¿has llegado?", o "tráeme agua".<br /><br />Un juicio analítico es aquel que en el predicado se limita a recoger lo que está implícito en el sujeto. El predicado de la frase: "el vino tinto es vino", no nos añade nada a lo que ya sabíamos.<br /><br />Un juicio sintético es el que añade información; nos dice cosas que no sabíamos y que pueden ser verdaderas o falsas, por lo tanto, es a posteriori. Por ejemplo: "este mármol es de color rosa" (nos dice que no es blanco).<br /><br />Kant cree haber encontrado una clase de juicio que es sintético (informativo) y a priori (y, por lo tanto, universal y necesario). Son frases del tipo: "todo cambio tiene una causa". Para él las ciencias, y especialmente las matemáticas, se fundamentan en los sintéticos a priori. Pero la metafísica tradicional no tiene de sintéticos a priori y, por lo tanto, no es ciencia.<br /><br />4 .- ¿La razón pura tiene sentido por ella misma?<br /><br />Al parecer la arquitectura de la razón (la Razón Pura) sólo tiene sentido en la medida que fundamenta la acción moral (Razón Práctica). En definitiva, aquello que no puede ser conocido como noúmeno, sólo podrá ser captado a través de la acción moral que es la razón práctica.mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-16194950230571796672008-03-05T03:39:00.000-08:002008-03-05T03:41:46.525-08:00Material para B14-B185. Explica como argumenta Kant en el texto que los juicios que nos da la física son sintéticos a priori.<br /> LA ANALÍTICA TRASCENDENTAL: En esta parte de la CRP, Kant intenta responder a la pregunta acerca de cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la Ciencia natural. Este problema está conectado con el problema de la distinción entre fenómeno y cosa en sí por cuanto los objetos de la Ciencia natural no son ya los objetos descualificados, los números construidos en el tiempo del aritmético o las figuras construidas en el espacio del geómetra: son objetos con cualidades que aparecen en el espacio fenoménico, empírico, que ocupan posiciones relativas, mantienen distancias, se mueven, esto es, recorren distancias en tiempos dados, e interactúan unos con otros.¿Cómo es posible un conocimiento objetivo de estos objetos que además sea universal y necesario, esto es, a priori?<br />Recordemos la necesidad de que la Física no se base sólo en principios empíricos, sino también en principios puros, esto es, enteramente a priori. Tales principios son, obviamente, los juicios sintéticos a priori que, según Kant, se hallan en la “parte pura” de la Física, las condiciones de cuya posibilidad trata de establecer Kant en la Analítica: son los principios que hacen de la Física una ciencia en sentido estricto. ¿Qué significan todos estos principios? <br />Empecemos por recordar que en la Estética ya hemos descubierto dos condiciones a priori que hacen posible nuestro conocimiento sensible: el espacio y el tiempo como representaciones singulares (intuiciones) puras. Esto ya nos permitía decir algo a priori válido de todo objeto que pueda aparecer en nuestra experiencia, a saber, que será necesariamente espacio-temporal y que estará sujeto a todas las leyes de la geometría y de la aritmética. Pero esta doble determinación a priori de todo posible objeto de la experiencia se refiere sólo a los objetos en tanto pueden ser conocidos por nuestra sensibilidad en una “intuición empírica”. Sin embargo, esta forma de conocimiento constituye sólo un aspecto o una parte del conocimiento que podemos tener de un objeto. ¿Por qué? Porque lo único que conocemos del objeto en la intuición empírica es su existencia, determinada espacio-temporalmente, pero nada más. La intuición empírica nos dice: “aquí y ahora hay algo”; o: “algo aparece”; “hay un fenómeno”. Pero qué sea ese “algo”, si es A o es B, no lo determina la intuición por sí sola. Cualquier ulterior determinación del objeto debe hacerse usando otro tipo de representaciones: los conceptos y la facultad de los conceptos no es la Sensibilidad sino el Entendimiento, el cual no es pasivo, como aquella, sino que es activo, espontáneo, pues produce sus propias representaciones, los conceptos.<br />Gracias a la actividad del entendimiento, aquello que es conocido en la intuición empírica (el fenómeno) puede ser determinado como siendo A o B. El fenómeno es el objeto indeterminado de una representación singular (la intuición) que se refiere inmediatamente a él y aquello mediante lo cual se determina ese objeto como siendo A o B es una representación general que se refiere al objeto, pero que vale para muchos otros objetos: esta segunda representación es un concepto y el acto de determinar un objeto indeterminado de la intuición mediante un concepto es un juicio. El caso más elemental es el juicio: Esto es un A. Este tipo de juicio es elemental porque todos los demás tipos de juicios presuponen que, en algún momento, se ha formulado un juicio de este tipo. P.e., cuando decimos “Este A es B”, cuando decimos “Todo A es B”; cuando decimos “Si todo A es B, entonces todo A es C”, etc.. <br />Por tanto, en el simple acto de determinar un objeto de la intuición empírica como A o B, en el simple juicio “Esto es A”, hemos hallado un elemento a priori, el concepto de un objeto en general, resultado de la actividad espontánea de nuestro entendimiento. En la lógica podemos encontrar una clasificación de los juicios en la que se prescinde de todo contenido representativo, por lo que podemos deducir de ellos las diversas formas en que nuestro entendimiento lleva a cabo su actividad sintética, su actividad de unificar y relacionar los diversos contenidos representativos que la sensibilidad le brinda en forma de intuiciones empíricas. <br />Así pues, las diversas maneras en que el entendimiento puede llevar a cabo su actividad de síntesis de lo dado en la intuición empírica (los fenómenos) presuponen la aplicación de ciertos conceptos a la diversidad de los fenómenos. Estos conceptos carecen de contenido empírico, no son conceptos empíricos, no son conceptos de clases de objetos, sino que son conceptos que permiten usar conceptos empíricos en los diversos tipos de juicios. Son CONCEPTOS PUROS O CATEGORÍAS, funciones de síntesis que sólo se transforman en juicios cuando sus variables (A, B, C, p, q,) se llenan con el contenido apropiado que proporcionan las intuiciones o los conceptos empíricos (o los construidos en la intuición pura: los conceptos de los números y las figuras geométricas). Para emplear una metáfora informática, el conjunto de las categorías constituyen el programa de que nuestro Entendimiento dispone para la ordenación y el conocimiento de la realidad empírica. Los inputs que, en forma de representaciones empíricas (intuiciones o conceptos), entran en nuestra capacidad de representar, salen transformados en juicios objetivos de experiencia (outputs) al ser procesados por nuestra mente mediante estos conceptos puros o categorías. Sin ellos, ningún conocimiento objetivo, ninguna experiencia sería posible. Pero con ellos solos, esto es, sin representaciones empíricas, tampoco es posible ningún conocimiento objetivo.mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-3433449306003590522.post-81980881169327157962008-03-05T03:32:00.000-08:002008-03-05T03:39:18.905-08:00Material para contestar B-14B14-B18<br /><br />4. ¿Qué tipos de juicios son los de la matemática? ¿Qué papel atribuye al espacio y al tiempo en la construcción de la matemática?<br /> <br />Kant piensa que en las ciencias hay juicios sintéticos cuya validez puede determinarse a priori (sin recurrir a la experiencia) y que gozan, por tanto, de validez absoluta (universalidad estricta y necesidad). ¿Cuál será el fundamento de su validez, es decir, el fundamento de la conexión necesaria entre los conceptos que aparecen en esos juicios? Veámoslo en los casos de la Matemática y de la Ciencia natural, que Kant examina en la Estética Trascendental y en la Analítica trascendental.<br />En LA ESTÉTICA TRASCENDENTAL Kant intenta responder a la pregunta: ¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori en la matemática? Y la respuesta es la siguiente: los juicios sintéticos a priori son posibles en la matemática porque las verdades matemáticas presuponen necesariamente una representación del espacio (geometría) y una representación del tiempo (aritmética), que son representaciones enteramente a priori. De modo que la demostración de la posibilidad de los juicios sintéticos a priori en la matemática depende de la demostración de que: 1) el espacio y el tiempo son representaciones a priori y 2) el espacio y el tiempo son representaciones que están necesariamente presupuestas en las verdades matemáticas.<br />Se podría pensar que los objetos matemáticos (los números y figuras geométricas) son conceptos abstractos formados a partir de la experiencia, al reparar el entendimiento sobre ciertas propiedades y relaciones que acompañan siempre a las cosas corpóreas y a nuestras operaciones con ellas. Una vez formados estos conceptos podríamos operar analíticamente con ellos, demostrando propiedades y relaciones implícitas en ellos, como hacen el geómetra y el aritmético. Por lo demás, el espacio sería el concepto abstracto obtenido a partir de la experiencia de los “lugares” en los que están las cosas y el tiempo sería el concepto abstracto obtenido a partir de la duración de los movimientos de las cosas en el espacio, lugares y duraciones reales, objetivos.<br />Sin embargo, Kant piensa que las representaciones de espacio y de tiempo no pueden haber sido obtenidas a partir de la experiencia, sino que la experiencia misma las presupone como representaciones a priori. ¿Cómo demuestra esto? Pues constatando que sin ellas ninguna experiencia es posible y señalando que aquello que posibilita la experiencia no puede ser el resultado de la experiencia. Veamos el caso del espacio.<br />EL ESPACIO COMO REPRESENTACIÓN A PRIORI Y LA GEOMETRÍA<br />Veo un paisaje. Este paisaje contiene un bosque y una aldea. El bosque contiene árboles, la aldea, casas y calles. Pero la representación de un árbol contiene la representación de hojas, ramas, tronco...Y la representación de una hoja contiene la sensación de verde (extendiéndose dentro de los límites de cierta figura) que mantiene con otras sensaciones relaciones de distancia y posición. Y así con todos los objetos unitarios que percibimos. Ahora hagamos el siguiente experimento mental: suprimamos mentalmente la sensación de verde y todas las demás sensaciones de color a las que hemos reducido el paisaje. Nos quedan las figuras y las relaciones de distancia y posición entre ellas. Pero ahora suprimamos también las figuras, que, al fin y al cabo, sólo hemos podido conservar porque no hemos eliminado toda sensación, sino que hemos conservado las líneas (quizá negras) que delimitan unas figuras respecto de otras. ¿Qué nos queda? La representación del espacio vacío. Intentemos eliminarla también. No podemos. Por tanto, la representación del espacio es una representación necesaria. Pero ahora consideremos lo siguiente. Con esa representación necesaria del espacio vacío está dada la posibilidad de llenarlo nuevamente con todo lo anterior. Pero si lo intentamos nos daremos cuenta de que hemos de respetar ciertas reglas que rigen a priori. De entrada, no podemos poner color si no es en una figura y donde ponemos una figura no podemos poner otra. Si la figura que ponemos es cuadrada (p.e. la pared de una casa), valdrán para ella todas las proposiciones geométricas que valen para los cuadrados, y así sucesivamente. ¿A dónde queremos ir a parar? A que, según Kant, esta operación de construcción que nosotros estamos fingiendo hacer, la hace nuestra mente cotidianamente cuando percibe. Sólo que no nos damos cuenta. ¿En qué consiste esta operación? En ordenar sensaciones según relaciones de distancia y posición. Obviamente, en el experimento mental de reconstrucción, nosotros ponemos también las sensaciones. En la experiencia real, las sensaciones las producen en nosotros los objetos realmente existentes fuera de nosotros. Pero la ordenación de las sensaciones según relaciones de distancia y posición sólo es posible gracias a nuestra representación a priori del espacio en la que están dadas de antemano (a priori) todas las leyes a las que han de sujetarse todos los objetos que podamos conocer a través de las sensaciones.<br />Por tanto: el espacio no es una cosa, sino una representación. Todas las cosas están en algún lugar, pero el espacio no está en ningún lugar. Por tanto, el espacio no es una cosa, ni una propiedad de una cosa, ni una relación entre cosas. El espacio es una representación necesaria, a priori, no a posteriori, no derivada de la experiencia. La representación del espacio subyace a toda experiencia posible de cosas externas, lo que se demuestra por el hecho de que puedo imaginar que no haya cosas en el espacio, pero no puedo imaginar una cosa externa fuera del espacio. Aquello que subyace a toda experiencia posible no puede derivar de la experiencia. El espacio no es un concepto, sino una intuición pura (a priori). Un concepto es una representación general, que vale para varias cosas. Una intuición es una representación singular que vale sólo para una cosa. El concepto de gato puede aplicarse a muchos gatos, pero no puedo dividir el concepto de “gato” y obtener muchos gatos. Sin embargo, la representación del espacio es singular. Hay sólo un espacio (infinito), si bien podemos dividirlo en lugares de varios tamaños. Estos lugares son partes del espacio, en el sentido de que son divisiones, no constituyentes del espacio. No puedo formar la representación del espacio añadiendo, componiendo, unos lugares junto a otros, pues “junto a” presupone la representación del espacio. Para enseñarle a alguien lo que es el espacio no puede decirse: “imagina un lugar pequeño, ahora coloca a su izquierda uno igual y otro a su derecha y otro encima ”, pues todas esas expresiones “izquierda, derecha, etc.” presuponen que los lugares a los que se refieren están ya dados. No puede enseñarse la representación del espacio.<br /> Ahora bien, la geometría presupone necesariamente esta intuición pura del espacio. Sus demostraciones sólo son posibles porque disponemos a priori de esta intuición. Los conceptos geométricos no son abstractos, sino que son reglas de construcción de figuras en el espacio. P.e. el concepto de línea recta no contiene otra cosa que un punto moviéndose siempre en una misma dirección. El concepto de circunferencia no contiene otra cosa que un segmento girando sobre uno de sus extremos y el concepto de esfera no contiene otra cosa que una semicircunferencia rotando sobre su diámetro. Pero todas estas operaciones (mover, girar, rotar) ha de hacerlas el entendimiento recurriendo a la intuición del espacio. Si, a continuación, hemos de demostrar, por ejemplo, que la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos, en vano buscaremos en el concepto de línea recta para extraer analíticamente algo en relación con distancias cortas o largas. Hemos de construir la figura con arreglo a su concepto y extraer el predicado del modo como ha sido construida la figura (con la ayuda de algunas representaciones auxiliares). Las proposiciones de la geometría expresan lo que podemos y lo que no podemos construir, así como lo que se deduce necesariamente de lo construido en el espacio.<br />EL TIEMPO COMO REPRESENTACIÓN A PRIORI Y LA ARITMÉTICA<br />El caso del tiempo es algo más complicado. El espacio es la forma a priori de la experiencia externa, aquella en la que se nos dan a conocer los objetos exteriores a nosotros a través del sentido externo. El tiempo, en cambio, es la forma a priori de la experiencia interna, aquella en la que se nos dan a conocer nuestros propios estados internos a través del sentido interno. ¿Por qué? Porque el tiempo es la pura sucesión (ahora, ahora, ahora...) y yo no puedo ser consciente de mis propios estados internos más que sucesivamente, esto es, unos después de otros. Ahora bien, puesto que toda experiencia externa es, al mismo tiempo, una experiencia interna (en la medida en que, cuando yo me represento un objeto externo, soy al mismo tiempo consciente de que me lo estoy representando), el tiempo resulta ser la forma a priori de toda experiencia. Volvamos a nuestro ejemplo del paisaje. Nosotros nos representamos el paisaje con todo lo que contiene existiendo al mismo tiempo (coexistiendo). Pero si queremos recorrer el paisaje reparando en - haciendo consciente - cada una de las cosas que vemos, estamos obligados a hacerlo sucesivamente: ahora veo el tejado de esa casa, ahora la pared, ahora ese árbol, ahora esa hoja de esa rama, etc. No podemos hacerlo de otro modo. La sucesión es la forma como llegamos a ser conscientes de nuestros estados internos, incluso de aquellos estados internos que son representaciones de cosas externas. Intentemos suprimir el tiempo. No podemos hacerlo. Si algo varía en la imagen (una hoja movida por el viento), esa variación será registrada por nosotros según un orden temporal: empezará en t1 y durará hasta tn . Si nada varía en la imagen (durante un tiempo), tendremos la imagen “congelada” del paisaje, pero el tiempo seguirá pasando “por debajo” de ella. Esa imagen “congelada” es un conjunto de sensaciones ordenadas espacialmente. Aunque el contenido cualitativo de las sensaciones sea el mismo en todo instante, en cada instante son sensaciones cuantitativamente distintas. <br />Por tanto: el tiempo no es una cosa, sino una representación. Todas las cosas están en algún tiempo (empiezan, duran, terminan), pero el tiempo no está en ningún tiempo (no empieza, no dura, no termina). Por tanto el tiempo no es una cosa, ni una propiedad de una cosa, ni una relación entre cosas. El tiempo es una representación necesaria, a priori, no a posteriori, no derivada de la experiencia. La representación del tiempo subyace a toda experiencia posible de cosas externas y de estados internos, lo que se demuestra por el hecho de que puedo imaginar que no ocurra nada en el tiempo, ni fuera ni dentro de mí, pero no puedo imaginar que algo ocurra fuera del tiempo. Aquello que subyace a toda experiencia posible no puede derivar de la experiencia. El tiempo no es un concepto, sino una intuición pura (a priori), ya que hay un único tiempo (infinito), si bien podemos dividirlo en periodos de diferente duración. Estos periodos son partes del tiempo, en el sentido de que son divisiones, no constituyentes del tiempo. No puedo formar la representación del tiempo añadiendo, componiendo, unos lapsos de tiempo después de otros, pues “después de” presupone la representación del tiempo. Para enseñarle a alguien lo que es el tiempo no puede decirse: “imagina una hora, ahora coloca después otra y después otra, y así hasta el infinito ”, pues la expresión “después” presupone la comprensión del tiempo. No puede enseñarse la representación del tiempo.<br />Ahora bien, las operaciones de la aritmética (sumar, restar, etc.) presuponen necesariamente esta representación de la pura sucesión que es la que permite construir números. Así 5 es el resultado de una construcción, p.e., 3+2, que supone la intuición del tiempo. En vano se buscará en el concepto de la adición de 3+2 su igualdad a 5, pues ese concepto sólo habla de 2 números y de su adición, pero no de un tercero. Hay que realizar la operación mediante un procedimiento constructivo que siempre conllevará algo así como el poner unidades (p.e. dedos o puntos o piedras) unas después de las otras: primero 3 (1,1,1), después 2 (1,1), siguiéndose el resultado 5 del modo como han sido puestas esas unidades. La necesidad de los resultados de las operaciones aritméticas deriva de la existencia de ciertos principios o reglas que son inherentes a nuestra intuición del tiempo y que “guían” nuestras operaciones de poner y quitar unidades (p.e. que dos cosas iguales a una tercera son iguales entre sí (Si a+b=c y d+e=c, entonces a+b=d+e) o que si a lo mismo quitamos o ponemos lo mismo, el resultado es el mismo: (Si (a+b=d+e), entonces [(a+b)+c] = [(d+e)+c]=f). Obviamente la intuición del tiempo también subyace a las construcciones geométricas, puesto que aquellas operaciones de mover puntos, hacer girar líneas, hacer rotar figuras, son operaciones que han de realizarse sucesivamente. Y de ahí la compenetración entre la aritmética y la geometría que se da en la Geometría analítica, donde haciendo corresponder a todo punto un par de números, se pueden determinar líneas rectas, curvas, figuras mediante expresiones algebraicas (ecuaciones).<br />Así pues, la posibilidad de los juicios sintéticos a priori en la Matemática se demuestra por el carácter a priori de las representaciones (intuiciones puras) del espacio y del tiempo. Y el carácter a priori de las representaciones del espacio y del tiempo se demuestra demostrando que son condiciones de posibilidad de la experiencia y que, como tales, no pueden proceder de la experiencia. Esto es lo que significa que el espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad. En esta afirmación se cifra el primer resultado del ensayo de revolución copernicana de Kant, esto es, del ensayo de suponer que no es nuestro conocimiento el que debe adecuarse a los objetos, sino éstos a nuestra facultad de conocer. La Estética ha demostrado la fecundidad de este ensayo, “en lo que atañe a la intuición”, al permitir una explicación (según Kant la única posible) de la universal validez y necesidad de la matemática, así como de la razón por la cual las verdades de la matemática pueden aplicarse sin excepción a todos los objetos de la experiencia sensible. Como no podemos tener experiencia alguna de objetos más que bajo la doble condición del espacio y del tiempo y como todo lo que aparece o se construye en el espacio y en el tiempo aparece o se construye conforme a los principios (de la geometría y de la aritmética) que son inherentes a esas representaciones, el “misterio” de la aplicabilidad de la matemática a la realidad, el hecho de que la Naturaleza sea un libro escrito en lenguaje matemático, como decía Galileo, se explica fácilmente. Sin embargo, este supuesto copernicano lleva consigo una afirmación que, por paradójica, ha sido objeto de muchas interpretaciones. Es la afirmación, que podemos encontrar en el texto, según la cual el objeto de la intuición empírica es siempre un fenómeno, nunca una cosa tal como es en sí misma. <br /><br />FENÓMENO Y COSA EN SÍ<br />En efecto, nosotros tendemos a pensar que el espacio y el tiempo son, por decirlo así, receptáculos, ellos mismos objetivos, en los que tienen lugar los objetos y ocurren los hechos de la experiencia. Pero la exposición que Kant hace del espacio y del tiempo en la Estética trascendental establece que espacio y tiempo son representaciones que permiten ordenar otras representaciones (sensaciones), de modo que puedan convertirse en representaciones de objetos como exteriores a nosotros y en representaciones de nuestros propios estados internos, haciendo posible así la experiencia externa e interna. Lo que Kant ha dicho es:<br />1. que las cosas existen independientemente de nosotros y que poseen cualidades, pero que: <br />2. las cosas no pasan, con sus cualidades, a nuestra facultad de representar;<br />3. que lo que pasa a nuestra facultad de representar es el resultado de la afección de nuestros órganos sensoriales por parte de las cosas externas: las sensaciones; <br />4. que, por tanto, nosotros sólo conocemos las cosas a partir de los efectos (sensaciones) que producen en nuestra capacidad de representar (lo cual no significa que conozcamos sólo las sensaciones, sino que éstas son el vehículo del conocimiento de las cosas); <br />5. que, en este sentido, conocemos los fenómenos de las cosas, es decir, las cosas tal y como aparecen y que:<br />6. esto vale no sólo para las llamadas cualidades secundarias, sino también para las cualidades primarias, esto es, para las propiedades de las cosas en cuanto cosas extensas, puesto que también las representaciones de sus figuras contienen sensaciones;<br />7. que el espacio (y el tiempo) no son, por supuesto, cosas, pero tampoco sensaciones, sino las únicas formas en que nuestra capacidad de representar puede organizar los datos de los sentidos, las sensaciones, formas que han de estar disponibles a priori en nuestra capacidad de representar, puesto que subyacen a toda experiencia haciéndola posible. Y finalmente, como consecuencia de todo lo anterior:<br />8. que nosotros no podemos decir que no puedan existir objetos que no sean espacio-temporales o que los mismos objetos que nosotros conocemos bajo las condiciones del espacio y del tiempo no puedan ser conocidos fuera de esas condiciones. Pero que si existen objetos inespaciales e intemporales (objetos inteligibles: cosas en sí), nosotros no podemos conocerlos (aunque podemos pensarlos) y que si los mismos objetos que nosotros conocemos bajo aquellas condiciones pueden ser conocidos fuera de ellas (como cosas en sí), no somos nosotros quienes podemos hacerlo. <br />En este sentido (en el sentido determinado por 1-8) decir que el espacio y el tiempo son formas a priori de la sensibilidad implica que sólo podemos conocer fenómenos, nunca cosas en sí. Que sólo podemos conocer fenómenos significa que sólo podemos conocer las cosas a través de las sensaciones (ordenadas espacio-temporalmente). Pero esto no quiere decir que no podamos conocerlas objetivamente dentro de los límites que a nuestra sensibilidad le marcan su carácter receptivo y sus formas a priori del espacio y del tiempo. Es más: sólo dentro de esos límites tiene sentido plantear la pregunta por la objetividad del conocimiento sensible como pregunta acerca de si hay formas objetivas de ordenar las sensaciones y cuáles son esas formas. Pero, fuera de esos límites, como pregunta acerca de lo que sean las cosas con independencia de nuestras posibilidades de conocimiento, la pregunta por la objetividad del conocimiento carece de sentido para nosotros.mj granellhttp://www.blogger.com/profile/16183770824908060632noreply@blogger.com1